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PUBLICACION REVISTA D

domingo, 3 de julio de 2011

LOS COLORES DEL PUEBLO XINKA


LOS COLORES


Los colores tiene un valor espiritual en la cosmovisión Xinka, se sabe que todo alcanza ver nuestros ojos y lo creemos descubrir, la naturaleza ya lo había creado, lo único que hace el hombre es relacionarlo a su mundo y a sus creencias y costumbres, es así como los xinkas manejaban seis colores sagrados, que representan direcciones de gran importancia y estos colores son respetados en la actualidad por los grandes abuelos y guías espirituales: el azul, verde, rojo, negro, blanco y amarillo, cada uno de ellos acarrea una gama de valores o bien la axiología de los colores que en su esencia representa la energía.


TZ'IRIRI (ROJO):
Simboliza al sol, inicia su ascenso sobre el horizonte de las montañas, colinas o valles, también representa el oriente el color de nuestra sangre, el color del maíz rojo el color de la raza humana roja, simboliza a la flor roja vestimenta de septiembre de la gran madre Ixiwa’ih.  

TZ'UMA (Negro):
Simboliza la oscuridad, la noche, es la terminación del día, es el descanso, el símbolo de la muerte y la tranquilidad, otras personas le dan una interpretación de temor y maldad a este color pero es la perspectiva que lo veamos. El color negro simboliza el maíz negro y la raza negra de la humanidad, así mismo a la gran hija de Ixiwa’ih Tz’uma la serpiente negra mística.

TIWINA(Azul):
Es la casa de Tiwix Dios del cielo, el corazón del cielo, este color puede ser utilizado en una ceremonia para pedir; sabiduría directa al creador, desde lo más alto, desde donde fluye luz en la mente de Dios. Es el agua clara… el agua llovediza, es el beso de nuestra gran Abuela ‘uy (agua) que transmite los buenos deseos para nuestra vida de nuestra gran madre ‘AWA (luna).        
M'EE (Verde):
Es la representación de la gran madre Ixiwa’ih, la naturaleza, también representa las montañas, cerros sagrados y la suerte para los seres que creen en su simbolismo, es la unificación de la tierra con todos los elementos, es la simbiosis de lo sagrado y puro con el hombre, son todos los hijos de la gran madre naturaleza, también es el elemento de la gran Serpiente M’ee que protege al mundo de su destrucción.

T'OLO (Amarillo):
Simboliza; Es el que simboliza al aire, al idioma xinka antiguo y sagrado, es el viento que anuncia la lluvia, que trae como consecuencia la abundancia de las cosechas, también simboliza el color de la raza amarilla y el color del  maíz amarillo, los abuelos guías espirituales lo utilizan para pedir protección en las ceremonias sagradas, así mismo simboliza el gran amor de Tiwix asi el Xinka, el primer hombre creado del árbol de pito amarillo y café, así también es el elemento de la Serpiente mística T’ololo de oro.

OL'OLO (Blanco):
Simboliza la pureza, el aire que limpia la tierra, es la llega del gran ojo de Tiwix, es la visita de los padres sagrados en la tierra, la luz de la madre Luna, su caminar entre sus hijos. También representan El color  simboliza el maíz blanco y el color de la  raza blanca de la humanidad, es el símbolo de lealtad y dimensión de luz.

Otros colores:
Existen otros colores, como el celeste, rosado, morado que cada uno también tiene un simbolismo, y que es diferente para cada niño al nacer, es su color elemental y cargador de energía, el uso de estos colores tiene que ver con el día en que debe ser utilizados en una ceremonia, porque las ceremonias dependen de los días que marca los estados de la Luna.


viernes, 24 de junio de 2011

San Miguel Ixtahuacán UNA HERENCIA DE IXIWA’IH EN PELIGRO POR ASESINOS ESCONDIDOS


San Miguel Ixtahuacán

UNA HERENCIA DE IXIWA’IH EN PELIGRO POR ASESINOS ESCONDIDOS


 Con fecha 17 de junio del año 2011, cuando transcurrían las 10 de la mañana, vecinos de la comunidad de aldea Agel y Caserío Siete Platos nos informan que dentro de la mina, se Estaba efectuando una descarga del Dique de Colas de la Mina Marlin.

A eso de las 11:00 horas nos constituimos en el lugar denominado puente madero donde pasa el riachuelo Ta’l Tqan Txinib’, al llegar pudimos observar que en el riachuelo corría agua enlodada, acompañada de un olor desagradable parecido al insecticida denominado Tamaron, y al acercarnos más, pudimos constatar que el agua llevaba un color parecido al aceite que brillaba.

Nos dirigimos a la entrada de la mina Marlin y los guardias de seguridad no nos dejaron entrar, nos preguntaron si llevábamos una orden de autoridades, dijimos que no, que íbamos en calidad de observadores de las comunidades, negándonos el paso. En ese momento, personal de la Comisión Pastoral de Paz y Ecología –COPAE- de la Diócesis de San Marcos salieron del área de la mina, y nos comentaron que efectivamente habían observado la descarga del dique de colas, pero que no les permitieron tomar fotos ni videos de la descarga, también comentaron que había personal del Ministerio de Energía y Minas, Ministerio de Ambiente y Recursos Naturales, Ministerio Publico y de la mina.

Por eso solo pudieron tomarse fotografías del agua enlodada y aceitosa con mal olor desde las afueras del área de la mina. El olor penetrante del agua nos ocasionó un fuerte dolor de cabeza y ardor en los ojos, por ello regresamos de manera inmediata, porque era insoportable el olor.

Hacemos del conocimiento de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos –CIDH-, la comunidad nacional e internacional, que nuevamente se llevan a cabo actividades en nuestro territorio sin nuestro consentimiento previo, libre e informado. Las descargas del agua contaminada, son amenazas contra nuestra vida. Lamentamos la ausencia de la justicia. La mina Marlin continúa contaminando el Río Cuilco.

Dichas descargas contaminantes continúan pese a que hace un año, la CIDH otorgó Medidas Cautelares a dieciocho comunidades de Sipacapa y San Miguel Ixtahuacán pidiéndole al Estado de Guatemala que suspendiera las operaciones de la Mina Marlin, mientras resuelve sobre la demanda presentada. El Gobierno no ha cumplido las Medidas Cautelares, contaminando deliberadamente las fuentes de agua comunitarias.


Publicado por Carlos Loarca Director de plurijur para pluriculturalidad jurídica el 6/20/2011 08:09:00 
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CERTAMEN PERIODISTICO "DERECHO A LA EDUCACION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS" PREMIO DE Q.10,000.00

MAYOR INFORMACIÓN DAR CLIC AL ENLACE!! PARTICIPA MOSTRANDO LOS AVANCES DE LA EDUCACIÓN XINKA A NIVEL NACIONAL!!! O LA EDUCACIÓN DE TU COMUNIDAD INDÍGENA!!!! POR UNA GUATE DIVERSA!!!!!

TRIFOLIO INFORMATIVO 1 
TRIFOLIO INFORMATIVO 2

jueves, 23 de junio de 2011

NANA'K IXIWA'IH ANIK HÜ KAWI'IK!!!!!! NUESTRA MADRE NATURALEZA HOY ESTA LLORANDO!!! POR TU APATÍA Y DESINTERÉS!!!


SON ASESINOS SILENCIOSOS EXPLOTAN, ROBAN, MATAN TODO LO BUENO QUE TIENE LA MADRE TIERRA, SOLO DEJAN VENENO, DOLOR, DESESPERANZA, ENFERMEDAD Y DESIERTOS POR DONDE PASAN... 
SON LADRONES DE VIDA.... 
FINGEN AYUDAR A LAS COMUNIDADES 
QUE LOS ACEPTAN POR EL ANALFABETISMO EN EL QUE VIVEN DIA A DIA 
Y LA NECESIDAD DE POCOS CENTAVOS... 
LO QUE NO SABEN ES QUE VENDRA LA MINA Y CUANDO SE VAYA ... EL HAMBRE Y LA MUERTE ES SU FUTURO!!! 
POR ESO ESTAMOS PROMOVIENDO EL 
NO A LA MINERIA EN JUTIAPA... 
EN CONTRA 
"DE ENTRE MARES" Y GOLDCORP





ESTA IMAGEN QUE PARECE UN JARDÍN DEL EDÉN!! NO ESTA EN EUROPA.. NI EN CANADA.. NI EN AUSTRALIA ESTA ACÁ EN GUATEMALA.. EN JUTIAPA... ES LA LAGUNA DE AYARZA, LAGUNA DE ATESCATEMPA Y LAGO DE GÜIJA SON TESOROS ESCONDIDOS.. UN SITIO CEREMONIAL DEL PUEBLO XINKA.. Y UN SITIO EMBLEMÁTICO PARA CONOCER.. TIENE MUCHA ORALIDAD Y COSMOGONÍA INDÍGENA EN SU EXISTENCIA!!! Y ESTE TIPO DE LUGARES SERÁN DAÑADOS POR LA MINERÍA SI LLEGA A JUTIAPA!!!

miércoles, 22 de junio de 2011

FELIZ DIA MAESTRO!!!!


LOS ARBOLES, ELEMENTO SAGRADO PARA EL PUEBLO XINKA

El Árbol Coexistencia Pura Con
El Hombre Y Mujer Xinka

Los árboles Símbolo de vida, grandeza, bondad, belleza y unión. Un árbol , Simboliza la entrada al " mundo divino y el camino a Tiwix " desde tiempos prehispánico cuando tenía especial importancia, pues nuestros ancestros acostunbravan celebrar sus ritos de fertilidad y abundancia bajo su follaje, considerándolo Sagrado, pues el a arbol simbolizaba la vivida representación del IXIWA'IH en la tierra. 

Para nuestros antepasados, el árbol representaba la comunicación entre el cielo y el mundo que viene, y el limbo, en tanto en la actualidad, sus descendientes la respetan cómo sinónimo de sabiduría y resistencia, vida eterna y virilidad.

Abre sus ramas mayores hacia los cuatros puntos cardinales y de esta manera se une a la cuádruple deidad que rige los vientos y las lluvias, su elemento sagrado es la tierra, pero se unifica directamente con el agua y la union de todos todos los elementos en uno, unifica el viento, el agua, el cielo, tierra. 
Para los Xinkas los arboles no podían ser destruidos, Son supremos y que aparecen incluso representados en los rituales junto a sus ancestros y deidades, cómo un simbolismo de su propia existencia. 

El árbol es el símbolo de vida y de abundancia, para el pueblo xinka antes de poder tocar una rama o corteza de un árbol era necesario un ceremonial y ritual para pedir el permiso del espíritu del árbol de cortar una parte de el y poder utilizarle para sus necesidades, nunca un árbol por mas viejo o inservible se encontrara podía ser destruido sin una necesidad comprobable.Las flores eran representación de las abuelas, de la grandeza del Ixiwa'ih y de la relación armoniza y de respeto, en coexistencia del hombre y su entorno, la necesidad de completo entre el hombre y la mujer, y ellos dos hacia el árbol y la naturaleza. La semilla es imagen y símbolo de creación, origen y vida primaria, su raíz simboliza fuerza, madurez, sabiduría, su follaje protección, cubierta, hogar, armonía, sus ramas simbolizan la comunicación con el cielo, con el Creador, poder, libertad, realeza.
El árbol es el protector del agua y coexisten en un equilibrio constante.


CUIDA A UNA SEMILLA.... DALE ALIMENTO, COBIJO.... Y MUCHO AMOR.. Y EN EL FUTURO EL TE PROTEGERÁ, ALIMENTARÁ Y DARÁ AIRE, AGUA Y VIDA A TI Y A TU DESCENDENCIA......




sábado, 18 de junio de 2011

KUTZ'UZU UNA CIUDAD PEDIDA XINKA


Kutz’uzu
Una Ciudad Perdida Xinka

Otro lugar emblemático y mistico en Jutiapa que tiene características similares a las encontradas en Asunción Mita y Papalhuapa es el Kutz'uzu. Se encuentra perdido en la Montaña de jutiapa, cercano a la frontera con el Departamento de Santa Rosa. Se encuentra coronando el Centro Ceremonial de la cascara "El Iwitz'uh".

De este lugar arqueológico es poco el conocimiento que se tiene, nunca ha sido visitado por arqueólogos pues los habitantes de la localidad prohíben la entrada a extraños, por ser algo emblemático de su cultura. Pero logré encontrar algunas fotos muy interesantes. El sitio no es muy grande pero al parecer la arquitectura era muy desarrollada, centrada por una pirámide. 












Este sitio de las tierras altas de Jutiapa es muy interesante, en la  actualidad eh logrado descubrir su ubicación en una excursión realizada con mis estudiantes, la localidad es inmensa, y esta conservado por la madre Montaña, pero se encuentra entre los arboles y arbustos quienes protegen su misticismo, asi mismo los habitantes de las cercanías lo protegen y no permiten que ningún extraño acceda a donde se encuentra.


PAPALHUALPA CIUDAD PERDIDA XINKA


Papalhualpa 

Civilización Perdida Xinka de Jutiapa
Hay otro sitio Arqueológico y emblemático en Jutiapa que tiene características similares a las encontradas en Asunción Mita. Este según entiendo aún existe, pero su estado de preservación es muy deplorable se encuentra perdido entre la montaña de Jutiapa. Se llama Papalhuapa y es contemporaneo de Asunción Mita.

De este hay aún menos información que del anterior. Pero logré encontrar algunas fotos muy interesantes. El sitio no ha de ser muy grande pero al parecer la arquitectura era muy desarrollada.

Aquí les dejo las fotos.Un pequeño montículo del sitio:

Una vista del montículo principal:



Dije que la arquitectura estaba bien desarrollada por esto:



Este es un detalle de un tablero del cuerpo pirami del de la estructura principal de Papahualpa. Es un patrón geométrico sencillo formado por cuadros vacíos a lo largo del tablero. Me pareció un detalle muy bueno digno de ser preservado.

El sistema constructivo de Papahualpa es el mismo de Asunción Mita. Aquí un detalle de la pirámide principal de Papahualpa:


Una escultura que se presume proviene de Papahualpa, al parecer es un felino. Vista frontal:




SITIO ARQUEOLÓGICO XINKA-POPOLUCA PERDIDO PARA SIEMPRE!!!


AYASGO ARQUEOLOGICO XINKA-POPOLUCA
ENCONTRADO EN  ASUNCION MITA
ANTIGUA MIKTLAN


Un sitio admirable encontrado en nuestro municipio de Asunción Mita, lamentablemente parece que el sitio fue arrasado en su totalidad por la "moderna" Asunción Mita. Por lo que nada de lo que les voy a mostrar existe hoy en día.

He tratado de buscar más información sobre Asunción mita, pero nunca encuentra gran cosa. Siempre es una o dos oraciones sobre el sitio y nada más. Lo poco que he encontrado dice que el sitio era muy importante, tenía arquitectura monumental y controlaba las fuentes de obsidiana de Ixtepeque. Al parecer comercializaba mucho con los primeros centro popoluca-xinka de la costa sur y El Salvador y se presume que sus últimos pobladores también pudieron ser naturales mestizos de Pipiles-xinka, también se ha descubierto que hubo un gran auge de MAYAS POCOMAMES en esta región. En el sitio se reportaron 2 juegos de pelota del clasico tardío que tenían la plana en I. En el juego de pelota se encontró un marcador con espiga que tenía la cabeza de papagayo de cuyas fauces emergía un rostro. Estos campos en eI por lo general aparecen en las tierras altas de Guatemala en el posclásico tardío, pero aquí en Asunción mita aparecieron en el clásico tardío lo cual es un dato curioso. En algunos textos he leído que en un edificio de Mita existía una recámara abovedada con la famosa bóveda Maya clásica. No se si la información es fiable y no se puede corroborar ya que esa y todas las estructuras han sido totalmente destruidas. (Esas actitudes de nuestros compatriotas hay veces que me borran totalmente el ya poco orgullo que me queda de ser guatemalteco la verdad). Ultimamente he empezado a pensar que Asunción Mita pudo haber sido bastante parecida a la gran ciudad del posclasico temprano de Cihuatán de El Salvador, por tener razgos mexicanizados en una época relativamente temprana.Este es uno de los montículos de la antigua Mita: 
Esta es la imagen del camino que va hacia Asunción Mita y pasa justo a un lado de los montículos de la antigua ciudad. Los montículos no son muy visibles pero se encuentran en el lado izquierdo de la fotografía.Otros pequeños montículos de Mita con escala humana.Otro montículo de Mita.Como pueden ver habían estructuras pequeñas pero también unas de considerable altura. Si eso fuera poco el sistema constructivo era muy bueno.Este es un muro del cuerpo de la estructura de uno de los montículos:
La calidad de construcción era muy buena, utilizaban lajas de piedra delgadas para construir los muros y bases piramidales. Este sistema fue utilizado ampliamente después en los sitios Posclasico de las tierras altas. Podemos ver ejemplos similares en Kawinal, Mixco Viejo, Los sitios del progreso de Los Cimientos, Chitaxtiox, Sakqijel, y varios de Alta verapaz. 

Aquí un detalle de ese sistema constructivo tan bien logrado:
otro de los grandes muros de una de las estructuras de Mita:
Esta es una vista interior de una recámara que se encontró dentro de una de las estructuras de Mita. Esta me parece que es la famosa recámara con la bóveda Maya. Pero no estoy seguro si es eso o un saqueo dentro del cuerpo de la estructura. Como no había mas fotos tomadas en otros ángulos no podría confirmar la existencia de una bóveda Maya en Mita, Jutiapa.En mita se encontró algunos ejemplos de escultura con espiga para adosarla a los muros, en general se trataba de los marcadores de los juego de pelota.Aquí una foto de una excavación que descubre uno de estos marcadores del juego in situ:Se trata de la cabeza de un animal, quizas una serpiente, se aprecian los dientes en la foto.Aquí otras esculturas encontradas en Mita:Y esta otra es la cabeza de papagayo que les mencioné al principio. La foto fue tomada dentro de una casa patronal antigua de Asunción Mita, que por cierto se nota que era una belleza. Vista lateral:Detalle en donde se aprecia la cara dentro del pico de papagayo:
En Asunción Mita se encontró cerámica plomizo, un indicador del clasico terminal y posclasico temprano. Este es uno de los ejemplares de Plomizo de Mita.El sitio era impresionante, una joya ahora perdida para siempre.

viernes, 17 de junio de 2011


HIN POWO‘ URAY 
FUEGO DE LUZ MALA

En algunas épocas del año, en el verano generalmente, se suelen ver de entre las rocas de los cerros de Jutiapa, cuando los últimos rayos del sol iluminan las cumbres de los cerros y el intenso frío de la noche va instalándose en los lugares sombreados, una luz especial, un fuego fatuo; producto de gases exhalados por cosas que se hallan enterradas conjugados con las energías de los espíritus del fallecido; con terror y morbosidad - los lugareños denominan "luz mala" o "farol del diablo".
La creencia xinka dice que esto sucede en noches de P’awa Süma o de luna negra, Ya que es cuando parece estar más brillante el haz de luz que se levanta del suelo y que, por creencia general, se debe a la influencia maligna, ya que popularmente estiman que es el único día en que Lucifer se ve libre de los detectives celestiales y puede hacer impunemente de las suyas.
La luz es también por que imaginan ver en ella el espíritu de algún difunto que no ha purgado sus penas y que, por ello, sigue de esa forma en la tierra. Generalmente nadie cava donde sale la luz por el miedo que ésta superstición les ha producido, los pocos que se han aventurado a ver que hay abajo de la luz siempre han encontrado objetos metálicos o alfarería indígena - muchas veces urnas funerarias con restos humanos, lo que aumentó el terror- que al ser destapada despide un gas a veces mortal para el hombre, por lo que los lugareños aconsejan tomar mucho aire antes de abrir o sino hacerlo con un xuno - manta gruesa, de suerte que el tufo no llegue a ser respirado.

Dice don Generación Meléndez que: "XAL POW’ORORO” La luz blanca  que aparece en la falda del cerro es buena, donde entra hay que clavar un puñal y al otro día ir a cavar... va a encontrar oro y plata. De la “POW’TEEN” luz roja huyan o recen, se dice que es luz mala, tentación del diablo".
Debido a la continua migración a las ciudades y centros poblados, y por constante progreso estas tradiciones orales van quedando reservadas solo para los mayores; la juventud se preocupa por otras cosas que estima más importante.
Nunca olvidemos nuestro origen, pues de allí depende nuestro futuro, nuestro elemento interior es importante, el respeto por el HENE PULAY “creador” y los “XUYA HURAKLI” nuestros antepasados.




NA’U TURAY
EL AVE DE LA TRISTEZA



En el cerro de la culebra vivían dos hermanos, un varón y una mujer. El hermano era muy trabajador, y además portaba un espíritu realmente bueno. Estaba siempre en el cerro y cuando regresaba a su hogar siempre le traía regalos y frutos a su hermana, además de todo lo necesario para vivir. La hermana era haragana y desordenada, le costaba mantener la casa ordenado y cuando el hermano venía cansado de su trabajo, ella nunca lo recibía como merecía.

Un día él, regreso muy agotado luego de un gran esfuerzo en el trabajo del cerro y le pidió si por favor le podía dar un poco de miel de árbol, la hermana fue a buscar el muel(recipiente de morro) pero antes de dárselo lo derramó en su presencia.
Al día siguiente ocurrió lo mismo pero esta vez con la comida. De a poco la paciencia de este muchacho se fue acabando y decidió castigar la maldad de la hermana.

Una tardecita la invitó a ir a recoger miel fresca al cerro, la llevo bien adentro. Cuando llegaron a un quebracho de copa muy grande el hermano le pidió que subiera para ir por la miel, juntos lograron llegar hasta lo más alto del árbol, entonces fue allí cuando el hombre comenzó a descender, desgajando el árbol a medida que iba bajando, cortándole todas las ramas, de manera que su hermana no pudiera bajar. El hombre se bajó y se alejó, la hermana quedó allí en lo alto del árbol con mucho miedo.

Al caer la noche su temor se trasformó en terror. Con el correr de los minutos, horrorizada notó que sus pies se convertían en garras, sus manos en alas y que el total de su cuerpo estaba cubierto por plumas.

Y se le apareció el Dios que le dijo: Yo soy el “teheteme” y he venido a darte lo que mereces, por la desgracia que trajiste a la vida de el “na’u” que te fue dado, quien solo hizo bien hacia vos, pero vos siempre le diste pena y desgracia, ahora te he de dar un regalo, a partir de hoy serás “Na’u”, el Dios se fue y la dejo ahí.

Desde entonces, el pájaro sale sólo de noche, sufre el abandono y clama por su hermano rompiendo el silencio de la noche de los cerros. Su grito desgarrador es de “¡Na’u…Turay!”, que en Xinka quiere decir “¡Hermano…te extraño!”



YO SOY XINKA LES DESEA FELIZ DIA DEL PADRE!!!!!!!


miércoles, 15 de junio de 2011

EL CIRCULO SAGRADO PARA EL PUEBLO XINKA

SIGNIFICADO DEL CIRCULO 
PARA NUESTRO PUEBLO XINKA





En la perspectiva de nuestro pueblo el círculo es Espíritu y Verdad. Los abuelos enseñan que ésta es la forma del Creador; que toda creación contiene esta dualidad - ”lo que se ve y lo que no se ve”... que todo objeto posee una fuerza espiritual. Ésta también es la verdad del antiguo tambor, la flauta. Este hermoso objeto, sin los rituales y el espíritu que van dentro de él, es simplemente eso- un objeto. Cuando las rituales y los espíritus de los abuelos se adhieren en él, el poder del tambor ceremonial cobra vida. Las abuelas, tradicionalmente tejían pequeños círculos en los ropajes de sus nietos  y colgaban en las cunas de los recién nacidos circulos tallados en madera o piedra obsidiana. 
Estos los hacían con ceremonial para que la el circulo pudiera mantener lejos el mal, mientras permite pasar lo buenos a través del orificio en el centro de él. Lo bueno, llena al niño con fuertes visiones para el futuro y para la vida.

El circulo esta presente siempre en la vida del xinka, y se puede ver claramente, el agua cuando llueve y toca agua o el suelo forma un circulo, la vida del hombre en la tierra es forma circular, nace, crece, se alimenta, aprende, se reproduce, forma y enseña, envejece y muere, regresando al final de donde vino a su madre naturaleza.

El padre sol, tiene forma de circulo, la abuela luna, las nubes, las frutas, las flores, todo tiene una forma circular, el circulo es lo infinito, lo que nunca termina, lo inseparable, lo inviolable, lo sagrado, a Dios se le simbolizaba con círculos.

Los circulos siempre han antecedido a grandes cambios positivos o negativos para el pueblo xinka, antiguamente se creía que el ver aros de colores al rededor del sol significaban mal presagio para el futuro inmediato dependiendo la cantidad de círculos era el nivel de desgracia que se ocasionaría, si era un circulo significaba mala siembra, dos círculos significaban desgracia, pelas, guerras, perdida de cosas importantes, y tres círculos significaban muerte, desgracia , mucha lluvia y si era después de medio día era mal invierno, peligro, holocausto etc.

Al contrario  si los círculos eran vistos alrededor de la luna significaban mucho bienestar, significaban mucha abundancia en alimentos, bendición de la cosecha, ruegos escuchados por el cielo, prosperidad, mucha fertilidad y potencia sexual, buen invierno, llega de buenas noticias y de tranquilidad para la comunidad.



EL TAMBOR

Los tambores son los instrumentos más antiguos sobre la tierra, y según nuestro pueblo, la vibración del tambor ayuda a conectarse naturalmente con los cuatro elementos primigenios: agua, tierra, aire, fuego.

Nuestro pueblo ha confeccionado tambores desde tiempos inmemoriales combinando la vida animal y la vegetal para así crear un instrumento que suene y retumbe no solamente a través el aire sino que a través del tiempo. Todos los elementos de la naturaleza son usados para la creación-construcción del tambor, que representa el círculo de la vida de todos sus aspectos. 


La confección de un tambor es labor de un conocedor abuelo guía de nuestra tribu. Primero debe buscar un tablón de madera lo suficientemente largo como delgado para que una vez tratado con el vapor de agua hirviendo pueda doblarse formando un círculo y conformar los bordes del tambor.
El proceso para remover la piel del animal (venado, cirvo o conejo) es una operación larga y delicada puesto que debe “remojarse” sin sobre exponer la piel. Una vez retirada la piel y limpia, ésta se estira por encima del madero-tambor y se deja secar. Al secarse la piel se va
engrosando y tensando. Para “afinar” su sonido, se lija la piel cuidadosamente.
La ejecución de una danza o baile para nuestro pueblo tiene vital importancia en la expresión de su cultura ancestral; puesto que los que danzan lo hacen sintiendo y siguiendo los latidos de su propio corazón y el ritmo fundamental de la vida misma. Al mismo tiempo, los golpes del tambor van acompañados de canto.
Esta es una expresión intracultural que varía e identifica la herencia ancestral de nuestro pueblo, aunque muchas danzas y canciones son multisonoricas y forman parte de sus repertorios en el pasado y en el presente.