PUBLICACIÓN DE PRENSA: ¿PORQUE NUESTRA NAVIDAD SE CELEBRA ASÍ?

NAVIDAD EN
GUATEMALA

¿PORQUÉ?

LAS CELEBRAMOS ASI…

Esta fiesta en Guatemala está llena de tradiciones extranjeras que hoy son parte importante de la celebración, pero ¿cómo llegaron al país? El historiador y sociólogo Aníbal Chajón nos comenta la historia.

Por: Lissette Peñate/elperiodico

Cada año, cuando llega diciembre, empezamos a ver luces, nacimientos, árboles decorados y por supuesto la figura de Santa Claus. Estas tradiciones tienen su lugar de origen muy lejos de Guatemala, las cuales han sufrido modificaciones y fusiones hasta llegar a lo que son ahora. El historiador y sociólogo Aníbal Chajón nos revela cómo cada uno de los elementos surgieron y emigraron hasta nuestra tierra. 

¿Por qué el 25 de diciembre?

Es una tradición europea anterior al cristianismo, en la cual se celebraba la festividad del sol. Esta fecha se convirtió en la celebración de Navidad cuando el cristianismo fue reconocido en el Imperio Romano. Con respecto a la fecha del nacimiento de Jesús, no hay una relación directa, pues se calculó que la muerte de Jesús ocurrió el 25 de marzo y con la diferencia de 9 meses da el 25 de diciembre. En América los conquistadores trajeron esta celebración. 

Luces

En 1880 ya se habían inventado las series de luces en EE.UU. Los inmigrantes traen con ellos esta tradición, aprovechando que en Guatemala hay energía eléctrica desde 1884. Fue hasta en 1911 que en los periódicos se anunciaron en Guatemala las luces y bombas para los árboles. 

Santa Claus 

Es una derivación de San Nicolás, quien vivió en Turquía y se le conoce como santo porque se dice que él pidió a Dios por la vida de unos pequeños que habian muerto y resucitaron. Además se le conoce por regalar bolsas con monedas de oro a los necesitados. El 6 de diciembre es el día original dedicado a él. A principios de siglo XIX, los holandeses que vivían en Nueva York lo dieron a conocer en Estados Unidos. Fue en 1863 que Thomas Nast dibujó para un periódico en plena guerra civil a Santa Claus como un viejito barbudo y gordo. 

La primera vez que salió publicado en Guatemala fue en 1926, en el “Diario de Centroamérica”, donde afirman que era un personaje tradicional para el país. 

Nacimientos

El primer lugar en el que hay indicios de un nacimiento es en las catacumbas de Roma, en el siglo II. Por otro lado, en el siglo XIII, San Francisco de Asís quiso representar un nacimiento en vivo y creó una especie de pastorela. Desde ese entonces, en todos los lugares donde estaban los franciscanos se hacían nacimientos. 

En Guatemala la tradición vino con los españoles y gracias a ellos, la elite del país empezó a crear nacimientos con figuras finamente talladas y laminas de oro. La clase baja no tenía acceso a ello, por lo que la cerámica empezó a utilizarse. Por su parte los indígenas agregaron musgo debajo de la figura del niño, ya que cuando una mujer daba a luz lo hacía sobre musgo. Se agregó despues la manzanilla y el aserrín, este último se le atribuye al Hermano Pedro. 

Árbol

En el norte de Europa, en la época decembrina el clima es tan frío que la mayoría de los árboles se quedan sin hojas, por ello hacían reverencia al abeto y lo proclamaron símbolo de la vida eterna, pues es el único que permanece todo el año verde. En el siglo VIII el sacerdote católico San Bonifacio llegó a Alemania y cortó un abeto para representar que se acababa el culto a los dioses antiguos y sembró un pino decorado con manzanas. A finales del siglo XVI los luteranos son los primeros en decorar árboles navideños con frutas para regalarlas a los niños como felicidad por el nacimiento de Jesús. En el siglo XIX, el esposo de la reina Victoria de Inglaterra, quien era alemán, introdujo el árbol a las costumbres de la realeza, pero no fue sino hasta en 1860 en que se publicó una postal con el Príncipe Alberto, la Reina Victoria y sus hijos alrededor del árbol navideño cuando estos se popularizaron en EE.UU. e Inglaterra.

Después de 1896, los precios del café bajaron y muchos guatemaltecos que tenían hipotecadas sus fincas con bancos alemanes las perdieron, para hacerse cargo de ellas inmigró una gran cantidad de ingenieros y agrónomos alemanes a Guatemala. Ellos trajeron esa costumbre al país. Los inmigrantes estadounidenses también contribuyeron a esta tradición.

PUBLICACIÓN DE PRENSA: LOCALISMOS

El choyudo

chichigüite

LOCALISMOS

ARTES ORALES DE LAS REGIONES

En su camino, un muchacho encontró a unos bolecos; comió alborotos y vio la chinga de los gallos.

POR ROBERTO VILLALOBOS VIATO

Localismos

La lingüista María del Rosario Molina explica que los localismos “son vocablos o locuciones que solo tienen uso en un área restringida”, sea un departamento, provincia, región o un país. Muchos desaparecen con el paso del tiempo y quedan como arcaísmos. “El idioma viene, se queda un tiempo estacionado y luego reencarna con otro significado”, dice Francisco Pérez de Antón. 

Glosario (ver abajo). 

Con choya caminaba aquel patojo desguachipado. Su pobreza no le permitía tener zapatos, por lo que iba con las plantas de los pies desnudas. Sobre su cabeza llevaba un chichigüite lleno de guajes para ir a vender a la abarrotería de cinco cuadras más adelante.

En su camino vio a un canche chapetón, muy bien vestido y que se distinguía por un prominente güegüecho. “¡Me lleva Candanga! Otro chancletudo presumido en la ciudad”, exclamó el muchacho.

El chapetón lo escuchó y lo volvió a ver. El patojo, asustado, salió corriendo antes de que le dijera algo. “¡No huyas, chabelón!”, le gritó el señor.

Una cuadra más adelante, en una cantina, se encontró a dos bolecos chaparrastrosos que estaban sentados afuera, clavándosela con unos octavitos. Cerca de ahí caminaba un perejil que los miraba de mala forma, pues estaban haciendo escándalo. Los dos bolecos se levantaron rápido y uno de ellos llevó cargado al otro que ya no podía caminar. “Tengo un agüizote con ese perejil; vámonos, no vaya a ser que nos lleve a jeruza”, dijo uno.

Ambos estaban tan mal que cayeron despernancados. El más destorrentado se hizo un enorme chinchón. El otro solo soltó una carcajada.

El patojo del chichigüite, para evitar problemas, prefirió seguir con su camino.

Más adelante encontró a un chunero que andaba hablando a hurtadillas con la de adentro de una casa de familia acomodada. 

El chunero, como buen chucán, solo chucanadas le decía a la de adentro, quien solo reía. “Ya se la ganó”, pensó el patojo.

A la siguiente cuadra estaban las chinamas de la feria, donde, como siempre, había una catizumba. El muchacho se detuvo en el chingolingo, donde estaba el ateperetado y chilero chingolinguero que animaba el juego. Al lado del patojo estaba un tipo canche y cipotón que se acompañaba de un molesto cigarro. La gente a su alrededor tosía, pero se aguantaba, excepto un niño que empezó a llorar de tanta tosedera. Su mala madre, en lugar de reclamarle al del cigarro, le dio un chipotazo a su hijo.

De repente, se anunció a un ganador. “¡Arredovaya, no lo puedo creer!”, exclamó una mujer bayunca, acreedora de varias monedas, las cuales, dialtiro, empezó a hacer chinche para júbilo de los asistentes. El muchacho solo amalayó algo del premio, pues no alcanzó nada.

Con cierta decepción, siguió su camino. Para compensar, fue a alegrar su estómago con algo de comida. Así que se compró un chojín, una chilaquila, un elote y, como postre, unos alborotos.

Al terminar salió de la feria. En las afueras estaban las peleas de gallos. Un chico lanzaba canchinflines cerca de la entrada para atraer público.

Adentro, la gente chiflaba. Así como había señorones de buena posición económica que no soltaban la cachimba, también los había achimeros y otros de escasos recursos que aún llevaban encima el cacaxte. Incluso, por ahí andaban escondidos un chajal y una chajala, quienes, de hecho, eran los más bulliciosos.

Abajo, en la arena, estaba por empezar la riña. Primero hicieron la chinga. La gente se emocionó. Y dio inicio el duelo de gallos. Más chiflidos. Un asistente levantó los brazos y casi dejó choco al que estaba a su lado. Hubo un conato de pelea, pero no pasó de eso.

De pronto, el patojo recordó que tenía que ir a dejar el chichigüite a la abarrotería. 

Así que salió de las peleas de gallos y empezó a correr más rápido que los canchinflines que seguían disparando por ahí. Pisó un chaye que estaba tirado en el piso, pero ni eso lo detuvo. 

Al tiempo, todo aguado y destorrentado, llegó con el encargado de la abarrotería, quien le reclamó la tardanza. “A saber ni qué estabas haciendo! ¡Ya mero pasan los azacuanes y no venís para acá, condenado!”, le dijo.

Pero el chico, pese a estar con la planta del pie ensangrentada y recibir una regañada, estaba feliz. Al final de cuentas, tuvo un entretenido trayecto, pues le dijo lo que quiso al chapetón, se rió de dos bolecos y disfrutó estar en la barahúnda de la feria.

Dinamismo

Esta historia se escribió con guatemaltequismos del siglo XIX. Muchos de ellos desaparecieron, aunque otros están vigentes. Con el paso del tiempo, algunos cambiaron su significado. Es parte del dinamismo de las lenguas.

Glosario

A saber. Que se ignora. 

Abarrotes. Tienda. 

Achimero. Buhonero. 

Aguado. Desfallecimiento; agotado. 

Agüisote. Mal presentimiento. 

Alborotos. Dulces de maíz tostado y reventado, con baño de azúcar prieta —una especie de poporopos—. 

Amalayar. Anhelar. Antes se empleaba como verbo. 

Arredovaya. Exclamación que equivale a ¡cáspita! 

Ateperetado. Persona locuaz, aturdida o torpe. 

Azacuán. Ave migratoria. También se empleaba para anunciar el invierno o para expresar la tardanza de alguien. 

Bayunco. Cursi o “como toro de feria”, es decir, alguien muy adornado. 

Boleco. Borracho. 

Cacaxte. La carga que lleva sobre su espalda —gallinas, verduras, etcétera—. 

Cachimba. Pipa. 

Canche. Rubio 

Canchinflín. Petardo. 

Candanga. El diablo. 

Catizumba. Multitud. 

Cigarro. Cigarrillo. 

Cipote o cipotón. Rechoncho, obeso. 

Clavársela. Emborracharse. 

Chabelón. Cobarde o amujerado. 

Chalchigüite. Baratija; adorno. 

Chajal. Indígena que estaba al servicio de un cura. Chajala era la que se ocupaba de su servicio doméstico. 

Chaparrastroso. Sucio y desgreñado. 

Chapetón. Español recién llegado a América. 

Chancletudo. Personas calzadas. Así se refería la gente que no usaba zapatos hacia los que sí los utilizaban. 

Chichigüite. Canasto. 

Chaye. Vidrio quebrado. 

Chilaquila. Tortilla rellena de queso. 

Chiflar. Silbar con fuerza. 

Chilero. El que vendía chile o el que gastaba bromas picantes. 

Chinama. Toldos que se instalaban en las ferias. 

Hacer chinche. Lanzar monedas u objetos de valor. Ejemplo: “En el gobierno hacen chinche todos los impuestos”. 

Chinchón. Protuberancia que se forma en la cabeza tras un fuerte golpe. 

Chinga. Se hace chinga en el juego de gallos, cuando uno de ellos se le presenta a otro para provocarlo. De ahí viene que una persona está chinguiando a otra persona. 

Chipote y chipotazo. Golpe dado a los niños con la palma de la mano. 

Chichigüite. Cestas o canastas. 

Choco. Tuerto. También era la moneda de medio real. 

Chojín. Plato con carne de cerdo, chile, rábano, yerbabuena, cebolla y otros ingredientes. 

Choya. Pereza. 

Chucán. Bufón, ocurrente. 

Chucanada. Chuscada, jocosidad. 

Chingolingo. Un juego de feria. 

El chingolinguero es el que anima el juego. 

Chunero. Ayudante de albañil. 

La de adentro. Empleada doméstica. 

Despernancarse. Caer con las piernas mal colocadas. 

Destorrentado. Desarreglado. 

Descacharrado. Que viste mal. 

Dialtiro. Del todo. 

Desguachipado. El que lleva la ropa en desorden. 

Elote. Mazorca. 

Guajes. Baratijas. 

Güegüecho. Bocio. 

Perejil. Policías —antes se vestían de verde—. 

Fuente: Vicios del lenguaje y provincialismos de Guatemala (1892), de Antonio Batres Jáuregui. Por la extensión de la obra, para esta historia solo se tomaron algunas palabras de la “A” a la “G”.

EDITORIAL: DIA DE INDITOS

Dia de inditos

12 DE DICIEMBRE

Cuando era pequeña si algo me fascinaba era ese día en que nos autorizaban a vestirnos como la criada

Por: Rosina Cazali /elperiodico

Cuando era pequeña si algo me fascinaba era ese día en que nos autorizaban a vestirnos como la criada. Ser de la ciudad y de clase media implicaba el boleto para participar en la extensa liturgia de tradiciones impregnadas con la creencia de la aparición de la Virgen de Guadalupe al indio Juan Diego. En el almanaque, el 12 de diciembre señalaba la ocasión para abultar el pelo con lanas de colores, pintarse cachetes, la boca de rojo y un lunar obsceno. El bigote de los niños era tan falso como la devoción que podía inspirarme el gentío o el horror de pensar que me soltaban la mano y me perdía para siempre. Como versiones locales de las chinas poblanas y las malinches, la romería se reducía a los puestos de atol, comprar artesanías y desde lejos darle un vistazo a la virgen. El hechizo de travestirse, de disfrazarse de “ishtía” blanquecina duraba apenas un día, pero conjuraba toda una vida dedicada a bordar los prejuicios. Total, los indios vivían en el patio trasero y no había razón alguna para conocer sus apellidos. Me limité a identificarlos como las personas que limpiaban la casa, vendían en el mercado o se les tildaba de shucos, necios o caitudos. Eran de nombres comunes, genéricos, mínimos, salidos de un paisaje campesino. El Día de Guadalupe era el espacio único para apreciar sus trajes y hablar de algunas bondades de su fuerza laboral. Las fotografías “de inditos” también jugaron un papel primordial para entretener nuestros corazones altaneros. Eran poses de niños y los niños supuestamente todo lo purifican desde la inocencia y el juego.

En 1992 se estrenó la documental titulada Memorias del viento, realizada por el cineasta español Félix Zurita. Esta era una primera crónica de la lucha indígena en Guatemala. Aparecía Rigoberta joven y un candidato presidencial que explicaba que sus planes de expansión económica y turística incluían llevar cuadros vivos de “inditos” a Disney World. No puedo decir si este documental cambió mi vida. Sí puedo confirmar que fue el momento de revelación donde el cine y la cámara mostraban su poder para colocarnos frente a un espejo. Si en los noventa hubo cambios de conciencia, en mí la capacidad de las imágenes de sugerir, codificar, revelar y desmantelar hizo de las suyas.

Recuerdo las palabras del candidato como un diagrama de “ven donde el odio se intercepta con la trivialidad”. En su didáctica perfecta, explica que es imposible suprimir las formas de las tradiciones y aún más difícil propiciar una reflexión social sobre sus contenidos. Estoy fuera del país, el próximo domingo regreso a Guatemala. Alguien ya se encargó de recordarme que justo coincido con la celebración del día de los inditos… como para achacar mis orígenes clasemedieros. Desde esa revelación guadalupana, que atormenta con la idea de vergüenzas y complicidades vigentes, me ha entrado el deseo apremiante por soltarme de la mano de mis fantasmas o perderme entre el gentío para siempre.

NOTICIAS QUE INDIGNAN: PREDICCIONES DE LOS MAYAS 2012.. VENTA A TURISMO!!!

PREDICCION

MAYAS 2012

GUATEMALA LISTA DE LUGARES TURISTICOS

AHORA NOS VENDEN COMO LUGAR TURISTICO POR EL FIN DEL MUNDO

(POR LANOTICIA)
TURISMO - Por ser un año emblemático y significativo para la Cultura Maya por la conclusión del Ciclo Baktun 13, además, de su riqueza cultural, étnica, histórica y natural, Guatemala ha sido recomendada como uno de los 20 sitios turísticos para ser visitado durante el próximo año, por una importante publicación de turismo a nivel mundial.

La compañía National Geographic, a través de su publicación “Traveler” (Viajero) describió a Guatemala como uno de los territorios de Centroamérica más importantes de la civilización Maya, invitando a turistas a conocer lugares como la ruinas de Tikal en Petén, Panajachel en Sololá, Antigua Guatemala en Sacatepéquez, Xelajú en Quetzaltenango y el departamento de Chichicastenango.

De este último destino se destacó su gran cantidad de habitantes indígenas y sus milenarias tradiciones y características culturales, así como la riqueza de sus manufacturas, tanto como para transportar por medio de sonidos, sabores y olores a los visitantes a la época del apogeo maya.

Entre los otros destinos que también sugieren visitar se encuentran la belleza natural de Islandia, las playas de Koh Lipe en Tailandia, la Ciudad de Dresde, Alemania; la península Istría de Croacia, reconocida por su gastronomía con frutas y vino blanco; la belleza natural de Sonoma, California; Pittsburgh en California y las aguas azules de la Costa de Mediterráneo en la Costa Brava de España.

Los lagos y cascadas de la región de Muskoka, Ontario en Canadá; la sede inglesa de los juegos olímpicos 2012, Londres; el miembro de la península arábica, Omán; Grecia y Sri Lanka.

Entre los destinos latinoamericanos recomendados esta el área Norte de Colombia, donde se encuentra el Parque Nacional de Tayrona, la ciudad de Cartagena y las Islas Rosario; del mismo modo la belleza natural y cosmopolita de Panamá y Perú.

Se suman a la lista la ciudad Belfast de Irlanda del Norte, Nueva Zelanda y Mongolia. También se incluye en la lista las montañas Virunga situadas entre las fronteras entre Ruanda, Uganda y el Congo; estas comprenden una cadena de ocho volcanes en donde se encuentran la vida y desolación.

*Con información de: agn.com.gt

(QUE MAS SE INVENTARAN MAÑANA.... EL PUEBLO MAYA A ACLARADO QUE NO ES EL FIN DE MUNDO... SOLO EL FINAL DE UN CICLO Y EL INICIO DE UNO NUEVO)

LOS LADINOS E INVASORES.. NO SE HAN CANSADO DE VENDER NUESTRAS CULTURAS, TESOROS, LUGARES SAGRADOS COMO OBJETOS DE FOLCLOR Y TRADICIÓN, COMO ESPEJISMOS A LOS EXTRANJEROS, QUE VIENEN A ROBARSE LO QUE PUEDE, Y CONVERTIRNOS EN CAPITALISTAS... LA ESENCIA DE NUESTROS PUEBLOS ORIGINARIOS ES LA PRESERVACIÓN DE NUESTRA CULTURA... NO DE VENDERLA A QUIENES NO LA ENTIENDE.. Y LA CUELGAN EN LA PARED O LA EXHIBEN COMO TROFEOS DE SU CACERÍA EN NUESTRO PAÍS....

A DONDE VAMOS A LLEGAR... NO ES EL FIN DEL MUNDO.. ES LA DESTRUCCIÓN DEL SINCRETISMO DE NUESTRAS COSMOVISIONES ANCESTRALES

INVESTIGACIÓN: VIRGEN DE GUADALUPE, VISIÓN INDIGENA

VIRGEN DE GUADALUPE

VIRGEN DE LOS INDIGENAS

INTERPRETACIÓN DE SU SIGNIFICADO

En este apartado se presenta una síntesis de algunos de los datos que nos ayudan a entender el significado que los indígenas le dieron a la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe. 

Los pueblos mesoamericanos trasmitían la memoria de su historia de generación en generación por medio de poemas y cantos, que al ser trascritos mediante figuras y símbolos en papel amate o en pieles formaban los llamados códices. Los expertos coinciden en que la Virgen de Guadalupe quiso mostrarse a los antiguos pueblos indígenas con un atuendo lleno de símbolos (a manera de códice) que los habitantes de estas tierras pudieron entender fácilmente. 

Para que desde nuestra visión moderna podamos comprender la profundidad del mensaje contenido en la imagen Guadalupana es necesario conocer el significado básico de los símbolos presentes en la Santa Imagen según estas culturas indígenas. 

Algunos elementos de descripción de la Imagen de la Virgen de Guadalupe 

La estatura de la Virgen en el ayate es de 143 centímetros y representa a una joven cuya edad aproximada es de 18 a 20 años. 

Su rostro es moreno, ovalado y en actitud de profunda oración. Su semblante es dulce, fresco, amable, refleja amor y ternura, además de una gran fortaleza.

Sus manos están juntas en señal del recogimiento de la Virgen en profunda oración. La derecha es más blanca y estilizada, la izquierda es morena y más llena, podrían simbolizar la unión de dos razas distintas. 

Lleva el cabello suelto, lo que entre los aztecas era señal de una mujer glorificada con un hijo en el vientre. 

Está embarazada. Su gravidez se constata por la forma aumentada del abdomen, donde se destaca una mayor prominencia vertical que trasversal, corresponde a un embarazo casi en su última etapa. La flor de cuatro pétalos o Nahui Ollin: es el símbolo principal en la imagen de la Virgen, es el máximo símbolo náhuatl y representa la presencia de Dios, la plenitud, el centro del espacio y del tiempo.

En la imagen presenta a la Virgen de Guadalupe como la Madre de Dios y marca el lugar donde se encuentra Nuestro Señor Jesús en su vientre. El Cinto marca el embarazo dela Virgen. Se localiza arriba del vientre. Cae en dos extremos trapezoidales, que en el mundo náhuatl representaban el fin de un ciclo y el nacimiento de una nueva era. En la imagen simboliza que con Jesucristo se inicia una nueva era tanto para el viejo como para el nuevo mundo. 

La Virgen está rodeada de rayos dorados que le forman un halo luminoso o aura. El mensaje trasmitido es: ella es la Madre de la Luz, del Sol, del Niño Sol, del Dios verdadero, ella lo hace descender hacia el “centro de la luna” (México en náhuatl) para que allí nazca, alumbre y dé vida. 

La Virgen de Guadalupe está de pie en medio de la luna, y no es casual que las raíces de la palabra México en náhuatl son “Metz-xic-co” que significan “en el centro de la luna”. También es símbolo de fecundidad, nacimiento, vida. Marca los ciclos de la fertilidad femenina y terrestre. 

Un ángel está a los pies de la Guadalupana con ademán de quien acaba de volar. Las alas son como de águila, asimétricas y muy coloridas, los tonos son parecidos a los del pájaro mexicano tzinitzcan que Juan Diego oyó cantar anunciándole la aparición de la Virgen de Guadalupe. Sus manos sostienen el extremo izquierdo de la túnica de la Virgen y el derecho del manto. Datos significativos de la fecha de las apariciones de la Virgen de Guadalupe 

los indígenas eran hombres religiosos por excelencia, vivían atentos a la palabra de Dios, quien que les enviaba mensajes en el cielo y en la tierra. El 12 de diciembre de 1531, día de la estampación de la Virgen de Guadalupe en el ayate de Juan Diego, se reunieron en el cielo cuatro grandes símbolos para los indígenas 

a) El renacimiento del sol: En ese día los indígenas pudieron observar un fenómeno que sólo se puede apreciar un día al año: el nacimiento del nuevo sol en el solsticio de invierno. El sol moribundo que vuelve a cobrar vigor significaba el retorno de la vida, el resurgimiento de la luz, un nuevo sol. 

b) El regreso de Venus: El planeta Venus solamente cada ocho años retorna junto con el sol. Los indígenas lo interpretaban como el regreso de Quetzalcoátl, el Dios–hombre, representado por Venus. Su aparición marcaba el retorno de la luz, de la religión y de la cultura. 

c) Conjunción Sol-Venus: Ésta da origen al símbolo de la plenitud, el Nahui Ollin. Tanto Venus-Quetzalcoátl como Sol-Tonatiuh eran símbolos de Dios. Al conjuntarse ambos en el cielo ese día, podía observarse una plenitud de simbolismos divinos. 

d) La aparición del cometa Halley: El día 12 de diciembre de 1531 el cometa Halley iba llegando a la cima del cielo (cenit).

DIVULGACIÓN: DIA INTERNACIONAL DE LOS DERECHOS HUMANOS

Derechos humanos

10 DE DICIEMBRE

DIA INTERNACIONAL EN PROTECCION A LOS DERECHOS HUMANOS

La celebración del 10 de diciembre del día de los Derechos Humanos tiene su origen en el año 1950. En este año la Asamblea General de las Naciones Unidas invitó a todos los Estados y organizaciones interesadas a que el 10 de diciembre observaran el Día de los Derechos Humanos (resolución 423 (V)).

En ese Día se conmemora la aprobación por la Asamblea General de la Declaración Universal de Derechos Humanos, en 1948.

La ONU pretendía con esta Declaración Universal sentar las bases de un compromiso ético para obligar a todos los Estados a cumplir y hacer cumplir una serie de normas.

Recordemos que después de la Segunda Guerra Mundial, en los inicios de la Guerra Fría, cuando todavía dolían las heridas del nazismo y ante las situaciones de injusticia que se vivían en los cinco continentes, varios países sintieron la necesidad de unirse en una organización supraestatal que garantizara el respeto y la dignidad de las personas, y que evitara la repetición de hechos tan lamentables como la vulneración de la dignidad de la persona y el respeto a sus peculiaridades étnicas, religiosas o sexuales.

Los Derechos Humanos se sostienen sobre dos pilares esenciales de la humanidad: la libertad y la plena igualdad entre todos los seres humanos. Condiciones inherentes a todo ser humano sin ningún tipo de limitaciones, sean éstas: culturales, económicas, étnicas, sexuales, etc. El concepto de Derechos Humanos hace referencia al sentido de la dignidad humana antes que a cualquier formulación jurídica o política.

En un principio, la declaración iba a ser titulada "los derechos del hombre" pero gracias Eleanor Roosevelt, Presidenta de la Comisión y feminista, se planteó que el término excluía a las mujeres y consiguió que en su lugar figurara "Derechos Humanos".

DIVULGACIÓN: CURRÍCULO XINKA UN SUEÑO QUE SE HACE REALIDAD...

Curriculo

xinka

Un logro para un Pueblo

El sueño de los Abuelos se esta haciendo realidad, el florecimiento de la Cultura Xinka

La versión final del currículo xinka de preprimaria está terminado, un logro para el Pueblo Xinka... Un logro para las culturas ancestrales de nuestro país también terminado por el Pueblo Maya y Garífuna. No es el cambio de la visión que existe en la actualidad sobre nosotros los pueblos indígenas, pero es el granito de maíz y frijol para alimentar a niñas y niños que en un futuro harán el cambio y serán el cimiento del florecimiento de nuestros pueblos ancestrales, el pueblo xinka tiene más de 4,000 años junto al Maya y Garífuna de vivir en esta tierra en paz. 

El currículo de los pueblos indígenas (Maya, Xinka y Garifuna) esta basado en el trabajo desarrollado a traves de la  concreción de la planificación del Currículo Xinka, que integra los conocimiento del Curriculum Nacional Base, integrandole la pertinencia cultural regional, segun la comunidad socilinguistica de la Región, en nuestro caso el Xinka, integra en sus mallas curriculares el conocimiento ancestral de las abuelas y abuelos, valores y principios, la ciencia, tecnología, herencia oral, arte, idioma, creencias, valores, en pocas palabras basada en nuestra cosmovisión.

Tal vez mis ojos no verán el florecimiento total de mi aguerrida gente xinka... Pero mi energía, mis descendientes y mi pueblo en el futuro lo gozaran... La preservación de su cultura y el conocimiento ancestral de sus antepasados... Gracias a Tiwix, al Hene Pulay.. A Dios... Por darnos la guía, abrir nuestras mentes, y brindarnos esa luz y energía a nuestro trabajo.. Este logro esta bendecida por la energía del cielo y de nuestros abuelos ancestrales! 

Luchemos juntos por estos logros.. Que sin nuestras buenas y buenos docentes jamás llegara a ser un buen final... La comunidad en general, padres y madres, abuelos y abuelas, curadores, hierberas, comadronas, padrinos y madrinas, cada autoridad en la comunidad deben involucrarse para que su cultura prevalezca... El modernismo no es malo. Si lo utilizamos de la manera correcta... La plenitud de vida está en la centralización de nuestros conocimientos, respeto y preeminencia de lo propio y la integración de lo externo! 

Vamos por una Guatemala viva, una Guatemala orgullosa de su multiculturalidad y una convivencia intercultural inclusiva, equilibrada y armónica de cada elemento del cosmos.... 

Nosotros los humanos no somos el centro... Simplemente somos un segmento más del ciclo de la vida en el cosmos !!!! 

Este logro tiene inmerso el espíritu y al esencia de los Tata que se nos adelantaron el camino… pero que guian el nuestro.. y nos dan la fuerza y conocimiento para conseguir lo que ellos iniciaron…. 

Pahtanay Tata… Pahtanay Nana…. Pahtanay Kaxpul xiki Tuku’an… Pahtanay Altepet Xinka!!!

CULTURA DEL PUEBLO: LA NAVIDAD INDIGENA

Navidad indígena

Tradición o Imposición

La realidad sobre las creencias Cristianas desde la visión del Pueblo Indígena

Entre los grupos indígenas y mestizos del país, la Navidad y el Año Nuevo son festividades que reflejan el sincretismo cultural resultante de la fusión de tradiciones prehispánicas y europeas, conformando una nueva visión del mundo más compleja. Con la influencia de los conquistadores y evangelizadores europeos se transformaron las ideas religiosas. Se aprovechó la coincidencia de fechas de celebraciones y se sustituyeron las celebraciones indígenas por cristianas. Así encontramos una gran diversidad en las celebraciones y tradiciones decembrinas.

**Las Fiestas de One’ Ayapa’Pa’wa 

“Esta celebración se relaciona conceptualmente con la fiesta prehispánica llamada lunadas o muerte de la luna, la cual celebraba la transición de la muerte de la luna vieja y renacimiento como nueva, madura y mucho más sabia.

***Durante el Mes de Diciembre

No sólo festejaban a la luna y el sol, sino que también celebraban las fiestas en honor a los señores de los manantiales, de las aguas, nacimientos. Éstas duraban veinte días, iniciaban el 6 de diciembre y terminaban el 26 del mismo mes. Eran fiestas solemnes estaban precedidas por cuatro días de ayuno y se coronaba al agradecia a los señores y ancestros de las aguas, dejando ofrendas en las orillas de las fuentes, corrientes y yacimientos de agua. Esto es lo que llamaban el “levantamiento de las aguas”.

En diferencia los católicos colocaban en el gran templo, el estandarte de Dios y le rendían culto. El pueblo se congregaba en los patios de los templos, iluminados por enormes fogatas para esperar la llegada del solsticio de invierno. El 24 de diciembre por la noche y al día siguiente 25 de diciembre, había fiestas en todas las casas. Se ofrecía a los individuos una rica comida e imágenes sacras.

Se puede decir que el sincretismo de la Navidad indígena se expresa en la coincidencia de las celebraciones del nacimiento de Jesucristo con las celebraciones a las transiciones de la luna, a las aguas y los cielos, cuya mitificación nos llega hoy en día con la asociación de Cristo con el Sol y la Luna.

Otros festejos son las posadas y pastorelas algunas tradiciones Navideñas que han pasado de generación en generación durante años a través de la trasculturalización y etnocentrismo ladino hacia los pueblos ancestrales. Pero son pocos los que realmente conocen el significado de las mismas y la historia detrás de estas tradiciones que nos caracterizan como Guatemaltecos.

Compartir costumbres y tradiciones ancestrales con nuestra comunidad y en especial con la familia, refuerza nuestros lazos y nos da un sentido de pertenencia. Las tradiciones en Guatemala tienen características distintivas a las de otros países, ya que tienen un fuerte componente prehispánico que nace con la fusión de dos culturas: la indígena y la invasora (la española/europea).

¿CÓMO SURGE LA TRADICIÓN NAVIDEÑA?

Cuando los evangelizadores llegaron a la Nueva España y Centroamérica, en su afán de difundir la religión buscaron aprovechar puntos de contacto que facilitaran la conversión de los indígenas. 

Por ejemplo, el día que los Xinka celebraban el renacimiento del sol y la luna coincide con la época de Navidad. Estos días los xinka llevaban invitados a sus casas y les ofrecían Kunuk’pe lewe’ lo que hoy conocemos como “alegrías” (dulces, mieles, carnes). Así, de alguna manera, “fusionaron” tradiciones cristianas con costumbres festivas que dieron un buen resultado. 

El nacimiento, las posadas, los reyes magos, las pastorelas, la cena de Navidad y los villancicos son sólo algunas de las costumbres que se implantaron en el periodo Virreinal. Las cuales, aunque pertenecen enteramente a la tradición cristiana, adoptaron rasgos y elementos indígenas que permanecen hasta nuestros días.

Las posadas se dice que surgieron de las celebraciones de las Iglesias para instalarse en las calles y plazas durante el período virreinal. 

Al anochecer se acostumbra comenzar la posada con una oración, luego se forma la gente detrás de los “santos peregrinos” (José y María) con velas y cantos, se dicen las letanías para luego pasar al patio a compartir los alimentos y la quema de cohetillos. 

Dentro de las celebraciones xinkas, se fusiona la tradición ancestral de los Kanchuleros, grupo de jóvenes y niños, que salían por los poblados y comunidades, casa por casa invitada, cantándole a la luna y a la prosperidad, en pago se le daba kanchules con picante (kanchul: tamal de masa de maíz blanco o negro, con frijoles nuevos, grasa animal, loroco, hojas de chipilín), esta tradición se fusionó a las posadas cristianas, y actualmente se acostumbra dar kanchules y chocolate o café como agradecimiento a los peregrinos. 

Los catequistas aprovecharon esta costumbre depurándola y adornándola con símbolos bíblicos como la lira de David, la estrella de Belén o la rosa de Jericó, todo con vistosos colores para decorar las casas anfitrionas de la posada. Con ella atraen a los indígenas a las festividades religiosas de la Navidad, en especial a los niños.

EL NACIMIENTO.

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La representación de Jesús, María, José, los pastores, los ángeles, el burro, la vaca y el pesebre se celebra desde la llegada de los primeros misioneros. El toque guatemalteco lo da la destreza artesanal que se pone en su elaboración que hoy en día podemos llamar un arte popular. Cada región tiene su muy particular forma de elaboración. Algunas son exquisitas obras de arte, tanto de tamaño natural como miniaturas. Su costumbre en Guatemala y oriente del pais es tal que ni siquiera la penetración cultural que ha impuesto el árbol de Navidad ha podido doblegar su tradición, es una tradición que niños, jóvenes, adultos y abuelos promueven y desarrollan año con año, perfeccionando y dando una formula mas particular al sentir de cada familia. 

“dentro de las tradiciones jutiapanecas encontramos el robo del niño jesus: es una tradición que conlleva el secuestro por así decirlo del niño “Jesús” en su pesebre de la casa anfitriona, los secuestradores 5 días antes de año nuevo envían una carta en disculpa a la casa donde fue sacado el niño, donde indican lugar, fecha y hora para la entrega del niño, que se acompaña de una fiesta por todo lo alto, licor, comida en abundancia, música y algarabía, esto en disculpa, los propietarios de la pieza tomada, se les entrega por los padres de los raptores un chirivisco (árbol largo de forma línea semifirme) para azotar los pies, piernas y espaldas de los captures en castigo por su osadía y para dar el ejemplo de no volver a hacerlo, seguidamente se devuelve el niño raptado y es llevado con mucha música y fiesta hacia el nacimiento y pesebre original, si la festividad es bien recibida antes de la siguiente noche buena la señora (raptora del niño) queda embarazada como bendición del cielo por el buen trato al niño Jesús”.

LOS REYES MAGOS.

Su costumbre viene también de la época virreinal. La venida de los Reyes Magos se celebra la víspera del 6 de enero y, a diferencia de Santa Claus que también obsequia regalos a los niños, los primeros están acompañados de una larga tradición. 

"DETRÁS DE NUESTRAS CELEBRACIONES NAVIDEÑAS UNA REALIDAD"

Conozcamos el origen real de las fiestas que ahora son tradición y cultura de nuestra tierra. 

En las tempranas épocas de todo el pre-cristianismo Europeo y las Islas Británicas, el momento del renacimiento anual del sol fue una de los más importantes períodos religiosos del año. La Navidad es una fiesta muy antigua que nos llega de las culturas paganas existentes hace miles de años. En muchos países el solsticio de invierno se celebró con festividades de doce días, seguido por un mensaje de paz y bienestar. En buena parte con el propósito de tranquilizar a los granjeros que entre ellos disputaban los derechos a la tierra, al agua o al ganado.

--A las culturas europeas más antiguas les sucedieron los conquistadores romanos y la ley romana. Le fue natural a César, que después de dominar a casi toda Europa e Inglaterra, difamar y malinterpretar las tradicionales creencias de los druids y de otros pueblos. En general durante el gobierno romano la celebración de doce-días fue cambiada para coincidir con la celebración romana de la Saturnalia que empezaba a mediados de diciembre. Ésta tenía una duración de siete días. Esta fiesta honrando a Saturno gobernante de la tierra en su época de oro, de sencillez, de virtud y de felicidad fue un festival de Cosecha-Hogar marcado por el cese del trabajo privado, del trabajo público, del juego social, de nivelación de rango de diversión, de edad y dando poca importancia a la tradición.

--Después de la caída de Roma, la iglesia cristiana condujo una campaña de represión similar a la del César, a la vez absorbiendo y adaptando costumbres paganas hasta que fue difícil saber cuales fueron sus creencias originales. El nacimiento de Cristo en los primeros años se celebró en varios días de diciembre, de enero y de marzo; puesto que la iglesia no había establecido la Navidad como fiesta cristiana sino hasta mediados del siglo cuarto. En el siglo V, se seleccionó el 25 de diciembre para el nacimiento de Jesús; con el primer día del año nuevo cayendo siete días después. En el año 601 el Papa Gregory mandó a Agustine de Canterbury decorar las iglesias como los paganos lo hacían en sus templos, pero para santificar la ocasión con festejos cristianos. Este adorno de las iglesias con hoja perenne pagana, incluía acebo, romero, laurel y abeto. El muérdago, no se usó; tal vez porque el tomarlo del roble, era considerado especialmente sagrado para los druids y celtas.

--La vida fue aceptada como estando en todas partes y en todo. Como dijo Pablo a los atenienses en el Areópago (Hechos 17:28), "Porque en él vivimos, nos movemos, y somos; como algunos de vuestros propios poetas también han dicho: porque linaje suyo somos". Y también, (Romanos 11:36) "Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas".

H. P. Blavatsky representa el punto de vista de los antiguos: “El Sol es materia, y el Sol es espíritu. Nuestros ancestros ‘los paganos’ (fueron) lo suficientemente sabios para ver en él, el símbolo de Divinidad, y al mismo tiempo para intuir, dentro, oculto por el símbolo físico, el Dios brillante de Luz espiritual y terrenal.”

(The Secret Doctrine, I,479) (Traducido por biblioteca/Mj.)

--El nacimiento de Jesús en la Navidad, seguida por la Epifanía, la muerte de Jesús en la cruz y la resurrección después de tres días en la Pascua, son en un sentido la división de los actos rituales de iniciación. El espíritu es crucificado sobre la cruz de la materia, no sólo cósmicamente en el ser espiritual solar, el Verdadero Sol, sino en el espíritu dentro de cada ser humano. Sólo después de que el alma humana se haya elevado sobre la naturaleza humana puede él traer su Cristo a manifestarse; de ahí el simbólico sacrificio de animales por los paganos durante el periodo de su festival invernal. Esto pone de manifiesto la realización del iniciado y la futura promesa para cada persona y ser. Es la historia secreta de Jesucristo, y también la razón de las festividades del solsticio de invierno que universalmente se realizaron para conmemorar el nacimiento del ser solar en el hombre. 

Las posada,  nacimiento, cena de noche buena, intercambio de regalos, celebración... todas estas costumbres que nos traen recuerdos de tiempos no tan pasados y nos llenan de nostalgia, son tradiciones que se van perdiendo con el paso del tiempo, la modernidad y la internacionalización. 

Sin cerrarse al mundo es importante conservar costumbres y tradiciones que forman parte de nuestro país, cultura, historia y desde luego, de nosotros mismos. 

ARTE: LA MÚSICA DEL TAMBOR Y FLAUTA

PURIK

WIXTAY

LA MUSICA

EL TAMBOR Y EL PITO XINKA

POR: ORJUXIG

LA MUSICA de la Cultura Xinka es el pito y tambor, que son elaborados; PURIK (el tambor) de madera de aguacate con un agujero para darle sonoridad y que al golpe salga aire, con cuero de coche monte o de venado.

WIXTAY(El pito) es de carrizo con varios agujeros y una entrada principal acondicionada con cera de abejas criollas para que de notas.

Esta música en el pasado fue muy importante porque servia para amenizar los velorios de cualquier difunto, especialmente de los niños pues se creía que no era necesario llorar sino alegrarse por la partida del difunto y acompañaban hasta enterrarlos.