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sábado, 21 de septiembre de 2013

LA INQUISICIÓN EN GUATEMALA


TRES SIGLOS DE INQUISICION EN GUATEMALA
Cuando los tentáculos del Santo Oficio alcanzaron tierras guatemaltecas

El poder de la Iglesia tambaleaba sobre las oscuras aguas del protestantismo. Había curas de poca monta que se pervertían frente a rebosantes tarros de vino y las mujeres eran visitadas —extrañamente— por demonios nocturnos que las embarazaban.
El mundo cristianizado se hacía indómito. Para controlarlo se necesitaba de una mano muy fuerte. Así, España decidió extender, en el siglo XVI, su tentáculo justiciero hacia estas tierras americanas.
Dicen que el arma de oro en manos coléricas se convierte en espada de sangre. En efecto, para extraer con todo y raíz a los desviados era necesario establecer un tribunal que controlara a los sembradores del vicio. Tal fue la tarea del tribunal de la santa Inquisición. Pero abordemos, pieza por pieza, el significado de tan sugerentes palabras: santa Inquisición.
Según los diccionarios —y particularmente el de la Real Academia Española— santa es una palabra que viene del latín sanctus, que significa perfecto y libre de toda culpa. Otros adjetivos que están bien casados con la santidad son los calificativos sagrado y virtuoso. En cuanto a la palabra inquisición, procede del latín inquisitio, y es la acción de inquirir.
La santa Inquisición no es otra cosa, en teoría, que la inocente indagación acerca de algo. Pero la connotación universal se refiere a una fiesta de torturas y muerte. Los blasfemos irreconciliables eran quemados o muertos por inmersión en agua, previo humillante y público castigo.
Son varios los tomos que se han escrito acerca de la Inquisición desde sus orígenes hasta su ocaso. Muy poco se ha investigado, sin embargo, de su paso por estas tierras del reino de Guatemala. Y la primera pregunta que debemos formulamos es esta: ¿Hubo cárceles, torturas y cuantioso derramamiento de sangre debido a la Inquisición en el país? No. 
Contrario a lo que se podría pensar —y según los estudios hasta la fecha— la Inquisición de Guatemala, a pesar de practicar los indígenas ceremonias que la Iglesia asociaba con los demonios, no implicó un baño de sangre. En tres siglos solo hubo una condena a la hoguera, como se verá más adelante. Sí que hubo injusticias, pero no debido a la Inquisición como organización, sino a la crueldad de los conquistadores, curas y otras autoridades, desde que arribó Cristóbal Colón, en 1492, con sus carabelas cargadas de soldados y gente que se abrió paso entre la selva. El Santo Oficio fue ordenado 77 años después, cuando fueron introducidos los tribunales, en 1569, en Lima y México —a Cartagena llegaron todavía más tarde, en 1610—.
Al historiador Ernesto Chinchilla Aguilar debemos la investigación más detallada y descriptiva, publicada en su libro La Inquisición en Guatemala —1953; edición facsimilar 1999— y que fue su tesis para culminar sus estudios de Historia realizados en México.
Antes de Chinchilla se ocupó del tema el presbítero y doctor Martín Mérida (1825-1895) en su Historia crítica de la Inquisición en Guatemala, quien se basó en los documentos conservados en la Biblioteca Nacional de Guatemala cuando era director de esa el poeta cubano José Joaquín Palma. Después de Chinchilla, se tienen los aportes de Jorge Mario García Laguardia en su ensayo Orígenes de la democracia constitucional en Centro América, y en su artículo Documentos del Santo Oficio de la Inquisición en Guatemala (El Imparcial, julio de 1979); además, el artículo escrito por John Browing, publicado en la Historia General de Guatemala, bajo el título Heterodoxia ideológica: la Inquisición. Pero además de esos existe una importante tesis, la del historiador Enrique Gordillo Castillo, titulada Protesta popular y concepción terrenal de la vida: El caso de Francisco de Jesús Arévalo (1991). 

Varios de los documentos originales —actas notariales y anónimos confiscados— hoy pueden ser leídos en el Archivo General de Centro América, pero la mayoría, los consultados por Chinchilla Aguilar, solo en México.

Así comenzó todo

En América solo hubo tres tribunales del Santo Oficio, los de México, Lima y Cartagena. Guatemala dependía de los tribunales de México. El 12 de septiembre de 1572, el juez inquisidor general, cardenal Diego de Espinoza —desde España— dio poderes al licenciado Pedro Moya Contreras —en México—, y este, a su vez, al presbítero Diego de Carvajal —en Guatemala— para ejercer la comisión del Santo Oficio.
Elementalmente, la Inquisición era un organismo dedicado a castigar a quienes cometieran delitos contra la fe católica y faltas graves a la moral. La Inquisición española persiguió a protestantes, moriscos y judíos, pero fueron pocos de estos los que se refugiaron en Guatemala. “(Eran) víctimas de la persecución en España, y en América casi no lograban introducirse” —Chinchilla—.
Sin embargo, las autoridades recibían enormes cantidades de denuncias sobre supuestos herejes, blasfemos, bígamos, frailes que hacían “solicitudes” —que pedían favores sexuales a cambio de absolución en los confesionarios— y otros delitos.

En el caso de los indígenas

“No habéis de proceder contra los indios del dicho vuestro distrito, porque por ahora, hasta que otra cosas se os ordene, es nuestra voluntad que solo uséis de ella contra los cristianos viejos y sus descendientes”. Esta es parte de las instrucciones enviadas a América, recibidas en 1573.
Pero hay otra razón, todavía más interesante, por la cual los indígenas no serían perseguidos por la Inquisición; esta nos la explica el historiador Gordillo Castillo en su tesis de maestría en Historia, El Protectorado de Indios en el Reino de Guatemala: “Los indios fueron declarados “miserables de espíritu” desde el siglo XVI, que en la época significaba que eran como “menores”, incap
aces de distinguir entre el bien y el mal. Por esa razón se creó un sistema de protección que incluyó su aislamiento de los españoles —que eran “malas influencias”— y un sistema de tutelaje. Uno de los “privilegios” fue que no estaban afectos a la Inquisición”. 

La prohibición de perseguirlos, sin embargo, fue incumplida. El caso más documentado es la orden que dictó el comisario Antonio Prieto contra el baile ceremonial llamado Tum-teleche, también llamado Loj-tum, que era celebrado en Mazatenango.

La prohibición del Tum-teleche

Según el acta, se trataba de una ceremonia celebrada en San Bartolomé Mazatenango, que simulaba, con música triste y bailes, la extracción del corazón de un preso de guerra, con todo y sus nahuales, que eran un tigre, un león, un águila “y otro animal”. Todo eso se hacía entre alaridos, al ritmo de un son “horrísono y triste”. El comisario Antonio Prieto de Villegas, promulgó un auto en el que mandó prohibir que lo bailaran.
Este mismo comisario recibió una interesante denuncia en contra del ermitaño Juan Corz, quien habitaba el hoy famoso Cerro del Carmen.

El caso de Juan de Corz

Cuando se habla del ermitaño Juan de Corz —o Juan Corz—, se suele imaginar a un solemne monje tullido por las oraciones y ojeroso por las penitencias. Pero obra una denuncia contra él. Juan Aguilar Suárez, beneficiario del Valle de Mixco, lo acusa de 15 cargos. Entre ellos dice que Juan Corz asegura que se hacen milagros en su ermita; pide limosna para las almas del Purgatorio; permite que lleguen “mujeres muy tarde, y casi de noche, en romería, a la dicha hermita, estando en un monte apartado de las poblaciones”; pide dinero para comprar pollos; es muy “cudicioso”; vende candelas de cera; anda a caballo, “es moso, come y beve mui bien” y se hace pasar por santo. Sigue otra cadena de acusaciones tales como que exhibe una cadena de hierro que carga al cuello, solo para presumir de penitente.
El caso, que data de junio de 1620, no afectó a Corz. Escribe Chinchilla en la Historia General de Guatemala: “No se siguió proceso formal contra el religioso, autor de la primitiva ermita del Cerrito del Carmen”.
Como se mencionó, desde la llegada de Colón fueron 77 años sin Santo Oficio en América, pero eso no significa que no hubiera prácticas inquisitoriales. Estas fueron ejecutadas todo ese tiempo por los miembros de las órdenes religiosas. Eran ellos quienes hacían los interrogatorios y las condenas o absoluciones según lo consideraran justo. Por eso, una de las primeras y más delicadas tareas del Santo Oficio fue poner orden; pero ese traspaso de poder creó fricciones entre los eclesiásticos. En esa etapa, encontraron que los de las órdenes eran crueles, pues requerían “tormento, prisión y confiscación de bienes durante los procesos” (Chinchilla). Es el caso, por ejemplo, del obispo de Charcas, quien procedió contra el escribano público Rodrigo de Evora, a quien castigó “con coraza, soga y vela en la mano, y desnudo y en cuerpo, le paseó públicamente en la Villa del Realejo, donde le hizo leer la sentencia que le condenaba a seis años de galeras al remo y en trescientos azotes que habían de dárseles en diferentes pueblos”.
Otro ejemplo de abuso de poder es este otro que registra Chinchilla: “En Guatemala no se tiene noticia de autos de fe en que se haya inmolado a personas, pero sí se sabe de uno que se llevó a cabo aproximadamente entre 1558 y 1559, durante el obispado de Marroquín, en el cual se penitenció públicamente a muchos indios vestidos con sanbenitos (…) se azotó a los indios y se quemó una regular cantidad de ídolos”.
A 30 años de la instauración del tribunal había por lo menos 50 personas con nombramiento de calificadores —censores de libros—, familiares —así se llamaba a los vecinos que colaboraban con el Santo Oficio promoviendo la moralidad— y notarios.

Lectura de edictos

Básicamente, un edicto contenía amenazas para que la población denunciara a quienes practicaran herejía, hechicería, o que fueran judíos, moriscos y protestantes. También se advertía de los libros prohibidos, y se intimidaba con las condenas que podrían padecer quienes, sabiéndolo, no los denunciaran. 
Luego de la lectura de un edicto surgían denuncias espontáneas. Esto es, los pobladores acudían a reconocer sus pecados, aunque a veces eran bastante inocuos e, incluso, los pecados ocurridos hacía más de 20 años. En estos casos, los comisarios los reconciliaban fácilmente por medio de la absolución. Entre las culpas más frecuentes estaba el decir, por ejemplo, “que no se creía en el Papa, en la Santísima Trinidad, en la Inmaculada Concepción de María, en las fiestas de guardar o en las indulgencias, así como que los santos no eran más que lienzos o pedazos de madera pintados” (Chinchilla).

Procedimiento 

Los inquisidores, testigos y denunciantes debían guardar riguroso secreto de cada proceso, so pena de excomunión. Después de recibida una denuncia —cualquiera podía decir, por ejemplo, “mi vecino es hereje”—, se procedía a recavar información. Según el caso, se capturaba a los sospechosos, a oscuras y sigilosamente; y luego de interrogarlos, si era pertinente, eran enviados a México para que siguieran siendo investigados —allí sí eran torturados—. Los gastos de su transporte y alimentación corrían por su propia cuenta. 
Si su declaración no satisfacía al tribunal de México, se le tenía por un tiempo bajo la dirección espiritual de un sacerdote, preso en cárceles secretas, torturado, y si los delitos eran graves, era llevado a la hoguera (en Europa podían morir también bajo el agua). Si salía absuelto, de todas maneras terminaba muy afectado, pues los procesos eran lentos; podían durar años.
La condenas pequeñas incluían la confesión en privado y una leve abjuración —llamada abjuración de levi—; otras más graves, una muy sentida abjuración en público —de vehementi—, vejaciones tales como vestir un hábito de penitenciado —llamado sambenito—, el paseo en público por las calles principales.
Dice Chinchilla: “Las denuncias elevadas por los comisarios al tribunal de México no fueron admitidas en su mayoría, y de los aproximadamente 400 dictámenes remitidos a dicho tribunal en los siglos XVI y XVII, solo unos 40 terminaron en la formalización de un proceso. De los reos enviados desde Guatemala a las cárceles del mismo tribunal fueron castigados no más de 85 con penas graves y 60 con sanciones leves; solo un reo fue llevado al patíbulo en 1575: el irlandés William Corniels, que vivía en Sonsonate”. Este personaje fue acusado de practicar el protestantismo.
Entre los castigados que menciona Chinchilla se encuentran, por ejemplo, estos casos: 

Figuró en auto público Gaspar Zapatero, por haber dicho que la fornicación no era pecado. Se le castigó a la pena de “vela, soga, mordaza, abjuración de levi y doscientos azotes”. 
En 1574, a Juan de Valderrama se le siguió proceso por haber dicho que los sacramentos y la confirmación y la eucaristía eran simples ceremonias, “y que él podía moralizar sobre los evangelios como cualquier teólogo”; se le condenó a sufrir de vela, abjuración de levi y un año de destierro.
En 1590, Blas Pérez de Ribera, un joven soldado que “queriéndose vestir una camisa y hallándola mojada, dijo que renegaba de Dios”. Debido a que le robaron su espada, dijo que “renegaba del cielo y de cuantos allá estaban”. Fue condenado a vela, soga, abjuración de levi, cien azotes y destierro por dos años.

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Instrumentos de tortura

Debido a que nos restringimos a la Inquisición en Guatemala, de más estaría mencionar los ingeniosos instrumentos de tortura inventados durante ese período. Los museos del crimen del mundo exhiben máscaras de metal, sillas con clavos, hierros para atornillar dedos, cascos para destripar cráneos, ruedas de carreta para destripar cuerpos, máscaras con lengua larga —para mentirosos—, máscaras de cerdo —para los moralmente sucios—, bolas de acero o potros de madera. 
No existen en Guatemala piezas como esas debido a que, como dijimos, no tenía esta región un tribunal de Santo Oficio, sino una sede inquisitorial, que operó del siglo XVI hasta principios del XIX. En todo ese tiempo hubo 24 comisarios para las 43 comisarías del Santo Oficio. En 1773, las actividades se suspendieron por algún tiempo, debido al terremoto que destruyó a la ciudad de Santiago. Después de la Revolución francesa (1789), la Iglesia se vio amenazada por la Ilustración y el afrancesamiento. Se siguieron procesos contra personas simpatizantes de dicha revolución y “se procura impedir la circulación de los libros prohibidos” (Chinchilla). Eso perduró hasta principios del siglo XIX.

Casos famosos

Además del de Juan Corz, hay otros casos que merecen un vistazo. Entre 1557 y 1558 fue acusado el regidor Francisco Del Valle Marroquín, procurador de la ciudad de Guatemala, pariente del obispo Francisco Marroquín. Se le acusaba de haber seducido —por medio de encantamientos— a la doncella María de Ocampo. La joven tuvo que confesar que había sido cautivada por el demonio, encarnado en don Francisco. El tribunal de México absolvió al acusado.
El franciscano fray Pedro de Arista, en 1626, fue denunciado de “encarecer los méritos de cierta dama, comparándola a la Virgen María”.
En la época del comisario Felipe Ruiz del Corral —uno de los más célebres inquisidores, debido a su carácter firme— vino de Panamá a Guatemala un tal arzobispo de Myra, que en realidad era solo obispo y no tenía nada que hacer en esta tierra. Pero se le rindieron los honores; fue alojado en el convento de La Merced, se le dieron limosnas para cierta delicada misión que él decía tener y además coronó una imagen de la Virgen María; al hacerlo, puso el pie descalzo sobre el altar. El comisario Del Corral lo acusó de impostor. Se hicieron las averiguaciones y dieron en que, efectivamente, no era arzobispo. Fue desterrado a perpetuidad de las Indias.
Don Felipe Ruiz del Corral persiguió, además, al primer cronista de Guatemala, fray Antonio de Remesal, cuyo libro Historia general de las Indias Occidentales y particular de la gobernación de Chiapa y Guatemala fue decomisado y expurgado. 
Entre los numerosos cargos está que el dominico conocía las lenguas griega y hebrea —por lo tanto podía ser judío—. “Los cinco cajones que contenían 198 ejemplares del libro de Remesal fueron interceptados en septiembre de 1620, y todavía en 1627 continuaban las tribulaciones del cronista, sin que se pueda saber en qué paró el proceso, pues a partir de ese año no se volvió a tener de él noticia alguna” (Historia de Guatemala, Chinchilla).
Otro caso. En 1621, el místico fray Jerónimo Larios fue llevado a juicio porque aseguraba que hablaba con la Virgen. Según Ruiz del Corral, todo era producto de una locura debida a sus ayunos. El fraile aseguraba, además, que estando en su cuarto había sido llevado en la noche, en espíritu, al Purgatorio, donde vio padecer a muchas almas. Tenía 65 años y solo fue condenado a dos años de destierro fuera de su convento y de México.

Más casos

Estos son algunos encontrados en el Archivo General de Centro América. En 1779, don Alonso Cortes, comisario del Santo Oficio de la Nueva Guatemala de la Asunción, recibe una queja contra “Rafael Montenegro, soltero, español, hijo bastardo de Balthasara Montenegro, natural del pueblo de Pinula, una negra de esta capital”. El denunciante, “por cargo de su conciencia, dice y denuncia” que el acusado tiene una piedra imán para conseguir mujeres. 
1793. Dionicia Días, mulata, natural del pueblo de Amatitlán, “dice que hará como catorce años” el mozo mulato Marías Bardales le pidió 12 alfileres que puso bajo agua consagrada y después detrás de la puerta de la Iglesia “para conocer las brujas que avía en ese lugar, las que no podrían salir de la Iglesia mientras no se quitaran dichos alfileres”.
1794. Un hombre es denunciado porque dice que tiene polvos para conseguir mujeres. La denunciante dice que “hará como cinco años” que en el pueblo de Dueñas un “moso mulato”, Matheo Reyes, de 20 años, dijo que “para conseguir mugeres para fin inhonesto, eran a propósito los polvos de queso de un pájaro que se ve dando saltos de noche por el camino y se hacen dichos polvos enserrándolos dicho pájaro (…) en día viernes, y sacados después los quesos, luego, a los quince días, reducidos a polvo y echados a la muger que se solicita”.
1810. Don Mariano —apellido ilegible— fue acusado de hacer figuras desnudas, a lo cual se defendió diciendo que elaboró un Nacimiento con Misterios, pastores, vacas, casas de campo y crustáceos. Y los cuerpos desnudos estaban bañándose en el Nacimiento. 
En otro caso, don Mariano Idelfonso Arévalo, presbítero domiciliario, “digo: que ha llegado a confesarse conmigo una persona campestre: esta tal ha tenido varios pensamientos injuriosos a la integridad de Nuestra Señora. Los ha proferido juntamente con otros de que dudaba si hay infierno y purgatorio”. La denuncia del cura va acompañada de una solicitud para absolverla, porque ella dice estar arrepentida, pero que antes quiere saber si el representante del Santo Oficio, Bernardo de Corzo, quiere añadir alguna penitencia. En respuesta, el arzobispo le responde que puede proceder a absolverla con la penitencia que considere justa. 
1820. El vicario de San Andrés Iztapa, Chimaltenango, dice que Mariano Azurdia, conocido como Cuete Doble, fue puesto preso por su madre porque le escuchó proferir palabras tales como “que no había un Dios, y que si lo había, la quería tener con él. Que si en sus manos tuviera la Ostia Consagrada, la haría pisotear. Que pisaría la corona de María Santísima, y otras blasfemias”. Una nota agrega que el acusado se fugó de la cárcel.

El caso de los anónimos 

En 1817, a las puertas de la Catedral y de otros templos aparecieron anónimos blasfemos. Las autoridades eclesiásticas interrogaron a varios denunciados. Tales anónimos tenían un tono altamente sacrílego. En el Archivo General de Centro América se tienen guardados 54 hojas con las actas y los documentos. Algunos de estos dicen: “No creas en Dios”. O bien: “Eregia en berso (sic) glosado contra Dios”. Había páginas con “Mandamientos” tales como “Amarse asimismo sobretodo”, “Aborrecer el nombre de Dios”, “Profanar las fiestas”, “Declararse enemigo de la iglesia” y “No creer lo que no hemos visto”. Lo más interesante es que el autor de los papeles heréticos era un mulato que se entregó voluntariamente. Este caso fue explorado por el historiador Enrique Gordillo, quien lo expone en su tesis que se refiere a El caso de Francisco de Jesús Arévalo. 
El historiador —consultado verbalmente para este reportaje—, lo explica de esta manera: “Los hechos ocurrieron a mediados de 1817, cuando aparecieron en las puertas y en el interior de los templos, así como debajo de las puertas de casas particulares y esparcidos por las calles de la ciudad, “pasquines heréticos y blasfemos” en contra de la Iglesia proclamando una nueva religión hereje. El capitán José de Bustamante y Guerra mandó investigar a todos los sospechosos. El 31 de agosto se entregó, al arzobispo Casaus y Torres, Francisco de Jesús Arévalo, un mulato de 23 años, sastre, hijo de una esclava negra de doña Juana Martínez viuda del impresor don Sebastián Arévalo. Al mismo tiempo, Juan Francisco Samayoa lo delataba ante el Capitán General. Ambos habían crecido juntos en la imprenta más importante de la época y compartieron libros e ideas. Es un caso extraordinario. Francisco de Jesús Arévalo y Juan Francisco Samayoa estuvieron presos desde el 2 de septiembre de 1817. Recobraron su libertad como consecuencia de la supresión de la Inquisición, el 9 de mayo de 1820. Samayoa se graduó de Bachiller en la Universidad, en tanto que no se volvió a saber de Francisco de Jesús Arévalo”. Este caso ya no fue conocido por el Tribunal de la Inquisición en la ciudad de México. 
Tal como lo escribe el historiador, el Santo Oficio fue abolido en 1820. No obstante, el mismo ya había tenido una primera abolición, gracias a las Cortes de Cádiz, en 1813, pero había vuelto a funcionar cuando retornó al poder Fernando VII. 
En las instrucciones definitivas, dirigidas al entonces capitán general don Carlos Urrutia, en 1820, se lee que deben ser puestos en libertad todos los presos “que existen en sus cárceles por opiniones políticas o religiosas”.
Un año más tarde se firmaría la Independencia.

La santa Inquisición
Fue la institución católica dedicada a la supresión de la herejía. La Inquisición medieval, de la que derivan todas las demás, fue fundada en 1184 en el sur de Francia para combatir la herejía de los cátaros. En 1249 se implantó en el reino de Aragón, y fue extendida como Inquisición Española (1478 - 1820).

jueves, 19 de septiembre de 2013

EL BARRO XINKA


EL BARRO XINKA
MANIFESTACIÓN DE UN PATRIMONIO INMATERIAL ANCESTRAL

La población Xinka ubicada en el territorio de Jutiapa, Jalapa y Santa Rosa 
una de sus fuentes de vida y economía son las artes tradicionales elaboradas en barro, pero lo distintivo de este trabajo es el significado que guardan las piezas, elaboradas a mano tal como lo hacían los ancestros.
Hasta ahora no se conoce otra población que en esta época conserve las costumbres ancestrales y las formas de trabajar el barro como los Xinkas, ese apego por mantener vigente ese patrimonio legado de generación en
generación. Hoy en día, los pobladores trabajan en grupos familiares y la
mayoría sostiene su economía con la venta de sus artesanías.
Nuestros artesamos Xinkas son admirables, pues se aferran a su trabajo rudimentario para conservar la tradición. Cuentan como hecho curioso, que sus artes y tradiciones jamas  atencion y apoyo por parte de los entes gubernamentales, les han rechazado por parte del Ministerio de Cultura y Deportes pues le dan Prioridad a los Vestigios Mayas,  pero nuestros pueblos continúan el trabajo de la manera como se lo enseñaron sus antepasados, sean apoyados o no por el gobierno.

En esta labor los artesanos ejecutan paso a paso el ritual ancestral a modo de patrimonio ancestral para que las piezas tengan la calidad esperada. Recolectan el barro en el día y la hora adecuada para que las piezas no se “rajen”, según expresiones coloquiales, pues el toque de cocción y preparación del barro hacen íntegra la artesanía.

Consideramos que esta manifestación de un pueblo a través del barro para que su patrimonio ancestral perdure en el tiempo, es digna de multiplicarse en el resto de las poblaciones de nuestro Pueblo y ser difundido a nivel nacional con el fin de mantener viva la identidad cultural de cada región.
Santa Rosa y Jutiapa, reconocidas  como la población de la artesanía tradicional elaborada en barro, está ubicada al sur-oriente del pais, nuestras artesanias en barro conservan elementos de laboriosidad rudimentaria heredados de sus ancestros. 
Ciertamente, los estudios realizados por historiadores revelan entre otros desempeños, constructores y artesanos.
Puede decirse que hay una correlación de lo laborioso de nuestros artisticas tradicionales y las investigaciones realizadas sobre los toponímicos Xinkas  en la region, en la historia del oriente de Guatemala la mayoría de comunidades poseían un nombre autóctono, pero con el transcurrir de los años fueron cambiados por el racismo y genocidio de los ladinos hacia los indigenas.

De acuerdo a informaciones aportadas por el Centro de Investigaciones y documentación del Pueblo Xinka los tiestos de cerámica popular encontrados en esta región, indican una data cercana al siglo V  al siglo IX. Estas muestras halladas dan evidencias de un trabajo cerámico que se ha conservado hasta la actualidad, en cuanto a sus formas y decoraciones. La artesanía confeccionada por los xinkas se remonta a tiempos pasados. Las técnicas rudimentarias para la elaboración y cocimiento de las piezas, las hacen únicas e inigualables.

Actualmente, los Artesanos Xinkas mercadean sus piezas y trabajos para consolidar las pequeñas empresas familiares. 
Según los testimonios de los pobladores, en la familia trabajan el
barro desde los padres a los hijos hasta los abuelos. Además conservan el modo de recolección de la arcilla y barro para la elaboración de las piezas.Tal como se lo legaron sus ntepasados, el barro es recolectado en un pozo denominado por ellos “mina o barral” que mana el barro sin socavarse jamás. Aseguran que no tienen idea desde cuando existe ese pozo, lo cierto es que lo consideran una fuente de vida, pues allí tienen su modo de
subsistencia. Todo un ritual acompaña esta recolección de la arcilla, ya que de no ser así, el trabajo se perdería. En este sentido, argumentan que esta arcilla debe ser recogida en tiempo de luna menguante, esto para que no se agriete el barro. Luego de la elaboración de las piezas confeccionadas a mano, puesto que se niegan a trabajar con instrumentos industrializados, éstas deben quemarse en el horno elaborado igualmente de forma rudimentaria como lo hacían sus ancestros.
La labor que con orgullo emprenden cada día los artesanos, va cargada de creencias y esperanzas de vida; ello lo demuestra la perseverancia en  mantener viva la técnica y esos consejos mágicos que dejaron sus antepasados, que hasta ahora no les han fallado. Una demostración de ello viene a ser la integridad y calidad de las piezas.

Para darle color y esplendor es usada determinada leña, por ejemplo, el olivo le ofrece matices verdes y amarillos; una mayor cocción le ofrece un color blanquecino. De esta manera modelan con sus manos objetos utilitarios, adornos decorativos que copian formas de la naturaleza.
La mayoría de los pueblos de nuestra región poseían una cultura agrícola y sedentaria, manufacturaban grandes cantidades de cerámica, en primera instancia para cubrir las necesidades cotidianas, como las de cocina, vajilla y almacenamiento. La cerámica, dura y permeable aunque porosa, permite los procesos más diversos en relación con la actividad humana, pero es frágil y su constante rotura hace que sea producida continuamente.
El comercio de la artesanía se ha ampliado hacia otras zonas del país, pues
anteriormente sólo se vendía las piezas en los mercados comunitarios; al principio se llevaban en anda en la espalda, posteriormente en burro o caballo, ahora los mayoristas las buscan directamente en las comunidades que producen. La producción se diversificó, ya que ahora se elaboran adobes y tejas de arcilla. Es importante destacar que la faena de elaboración de artesanías es diaria y cada miembro de la familia debe conocer los procedimientos de elaboración. 
El barro con el que se trabaja es cernido para eliminar las impurezas para luego ablandarlo con agua y así obtener el punto necesario para moldearlo. Al final del año, los artesanos deben seleccionar las mejores piezas para exhibirlas durante las fiestas patronales.


domingo, 15 de septiembre de 2013

CARRERA DE CINTAS UNA TRADICION DE NUESTRAS COMUNIDADES



CARRERA DE CINTAS Y DESPEZCUESE DEL PATO.
UNA TRADICIÓN ANCESTRAL XINKA COMUNIDAD INDIGENA DE SUCHITAN

Esta modalidad de festejo es una costumbre muy arraigada en las comunidades que conforman el Suchitan en Santa Catarina Mita Jutiapa. Ya en el siglo XVII, el historiador Fuentez y Guzman describía en su  cartas, esta afición de los jóvenes indios ladinizados, que sobre sus engalanadas monturas se disponían a competir para conseguir el trofeo que le sería impuesto por alguna de las jóvenes damas que se encontraban en el palco de honor.

Hoy es un festejo que se celebra en casi todas las localidades de este territorio, durante las fiestas patronales o fiestas patrias. En los años cincuenta y sesenta del siglo XX se reavivo estas costumbres ancestrales, pero actualmente vuelve a renacer la tradición, utilizándose caballos y vestías de monta.

Al parecer no ha cambiado demasiado el sistema de competición desde aquellos remotos tiempos. Los hombres que desean participar se apuntan para el torneo, mientras que las damas que han bordado unos pañuelos de seda, permanecen en el palco. En el lugar de la carrera se coloca un alambre cogido a dos palos, en el que se introducen unos carretes con cintas de colores, cada una de las cuales corresponde a una de las damas.

Los caballistas inician la carrera, con los estribos alzados o bien subidos sobre la silla de montar , para lograr alcanzar la altura a que está el mencionado alambre. Con un punzón de madera intentar enganchar la anilla de alguno de los carretes y silo consiguen, se acercan hasta el palco, subidos en su caballo, en donde la dama correspondiente a esa cinta, le impondrá el pañuelo cogido en bandolera, felicitándole con un beso o simplemente estrechándole la mano.


DESPEZCUSE DE PATOS

Consiste en colocar  de un lazo o alambre cruzado en la calle un pato boca a bajo con el pezcueso pelado y engrasado , ya que decenas de montados a caballo pasaran uno a uno tratando de arrancarle la cabeza hasta lograrlo.

El trabajo de los jinetes es dificil, ya que el pato se cuelga muy alto, pero una vez que uno de los montados logra arancarle la cabeza al pato sale con ella corriendo al rededor de  de la cuadra hasta regresar al mismo sitio donde está la gente espectadora para lanzar la cabeza sobre ellos, donde muchos salen manchados de sangre. (es una tradición que manifiesta mucha crueldad contra los animales (pato) puede considerarse grotesca e inhumana, pero es parte de las tradiciones y costumbrismos de nuestras comunidades).









MAESTROS ARTESANOS UN PATRIMONIO ANCESTRAL XINKA


LOS MAESTROS ARTESANOS 
UNA MUESTRA DE PATRIMONIO ANCESTRAL XINKA

El  territorio Xinka se encuentra localizado en el area sur oriental de Guatemala ; constituido por 3 departamentos Santa Rosa, Jalapa y Jutiapa. 

Hablar de la artes tradicionales y de maestros artesanos requiere que se  describa no sólo el objeto, sino el entorno donde es elaborada, es decir el medio físico y la cultura. En el caso del arte tradicional xinka es aun  más relevante esta descripción, pues como se mencionó anteriormente el Pueblo cuenta con cuatro zonas de las cuales se desprenden usos, costumbres y tradiciones que van a diferenciar una zona y lugares de otra, es de ésta diferenciación donde  surge la que hoy en día se ha considerado como la mas representativa de una zona, pueblo, etnia o grupo.

Los antiguos pobladores de lo que hoy es nuestro Pueblo, dejaron  para nosotros un legado material e inmaterial que se manifiesta en su cosmovisión, testimonios arquitectónicos, y de espacios consagrados  a sus ancestros; el idioma indígena, transmitido de generación en generación y especialmente las formas de producción artesanal y tradicional, representan cocimientos, ciencia y prácticas ancestrales que han sobrevivido a lo largo de siglos. 
El patrimonio cultural del Pueblo Xinka destaca por las muestras del estilo pulido en la arquitectura y el arte  principalmente del siglo entre los siglos IX al XV,  además de la arquitectura civil del siglo XIX  y principios del XX básicamente de estilo Neoclásico, lo anterior principalmente en la zona central que se sintetizado a las artes indigenas y saberes ancestrales que se manifiestan en los textiles, la alfarería, la talabartería y la talla en madera, así como la música y la danza tradicionales, ambas de gran belleza caracterizadas por la fusión cultural de lo indígena con lo mestizo y en algunos casos con presencia también de la llamada tercera raíz, es decir, la cultura afroamericana.

Una artesanía o el arte tradicional es un objeto producido de manera predominantemente manual, con o sin ayuda de herramientas o maquinas, generalmente con la utilización de materias primas locales y procesos de transformación y elaboración basados en conocimientos transmitidos de generación en generación. El objeto artesanal o tradicional puede ser de carácter utilitario, ornamental, mágico o ritual, con las variaciones propias que le imprime la creación individual  o colectiva del artesano. 
La artesanía es una expresión representativa de la cultura de los pueblos y factor de identidad de una comunidad. Un artesano es todo aquel que de manera peculiar, refleja la identidad cultural y el sentir propio de una determinada región, representando una forma de vida y de trabajo.
Cuando lo que el artesano produce, se apega a las costumbres, se vuelve tradicional; cuando traduce o interpreta un modo peculiar de ver, sentir y creer, deviene en arte; y cuando con esas formas se identifica una voluntad colectiva de expresión, se transforma en arte popular.

MANOS QUE CONVIERTEN LA MADERA, BARRO, HILO Y ELEMENTOS NATURALES EN ARTE

Cuando hablamos del sector de los artesanos y artistas tradicionales no hay que remitirse solamente a sus productos: es indispensable evocar la historia y el arte que envuelven sus saberes y conocimientos. Por eso los oficios, las técnicas y los saberes de los artesanos y artesanas que habitan la ciudad hacen parte del patrimonio cultural Xinka. Su trabajo es un legado de identidad a nuestra sociedad. 

El artesano o artesana crea, diseña y transforma con sus manos la materia prima; a su creatividad se suman las herramientas con las que reproduce las formas que su imaginación se atreve a plantear. Ellos son el remoto pasado de la industrialización, del comercio, de la educación, del fomento a las artes, de la experimentación y de la aplicación de las ciencias. 

Las artesanías y artes tradicionales son producto del trabajo, la tradición y los valores de los pueblos. Su identidad es independiente al del desarrollo socioeconómico del país, pues cumplen una función de uso y tienden a adquirir un rol similar al de una obra de arte. Pero a diferencia de los productos de escala industrial y comercial, las artesanías son únicas e irrepetibles, hechas a mano o con algunas herramientas rudimentarias, características que les dan un su sello único. Es importante aclarar que manualidad no es sinónimo de artesanía pues ésta última, a diferencia de la primera, está un peldaño arriba dada su afinidad a los patrones de la estética y las artes. 

El oficio de los artesanos y artesanas está determinado por la especialización en su técnica: joyería, tejido, talabarteria, cesteria, mueblería, cerámica, bordado, entre otros. El artesano y artesana es un hacedor y acumulador histórico de tradiciones y saberes contextualizados inmortalmente en el arte, la cultura y el patrimonio. 

Así, en el territorio Xinka los asentamientos campesinos e indígenas  son también los nichos de artesanía con una tradición invaluable que han logrado transmitir sus saberes a varias generaciones.

Siempre que compre una artesanía o un arte tradicional piense lo que hay detrás de este artículo: lo más valioso es el trabajo silencioso, pulcro y talentoso de los muchos artesanos y artesanas grandes maestros artesanas y artistas que aún, en pleno siglo XXI, siguen conectados a ese pasado cultural que hoy constituye nuestro futuro.

Los artesanos, con sus manos, fabrican el mundo: tejen delicados hilos que abrazan nuestros cuerpos, expanden metales convertidos luego en sentimientos, y depositan en nuestras manos el legado ancestral de sus familias.


sábado, 14 de septiembre de 2013

FELIZ CUMPLEAÑOS GUATEMALA!!! 192 AÑOS DE INDEPENDENCIA PATRIA


VIVA GUATEMALA!!!
VIVA GUATEMALA!!!!
VIVA GUATEMALA !!!!!

LA DANZA DE LOS TECUANES


DANZA DE LOS TECUANES 
LOS GRANDE SEÑORES DEL PUEBLO XINKA

El Tecuan en Xinka "Teku'an" significa "El que me guarda, protege y guia" en Mexinka "tekua ni" "el que come o traga gente" en la cosmovisión y mitologia Xinka el Tekuan es el ser sobrenatural que protege y guarda los cerros, lagunas, ciudades y territorio, asi también posee la virtud y la facultad de transformarse en animales sagrados para la cultura Xinka.
Dentro de la organización social ancestral son 20 tekuanes sagrados "13 principales y 7 menores" el Tekuan mayor del pueblo Xinka es "el tecuan de diente y veneno" la "SIERE O PSIERPA", podemos encontrar tambien dentro de la mitología Xinka los "tecuan de uña" "tecuan de agua" "tecuan de noche" "tecuan de cielo".
Esta danza representa la historia de los primeros tecuanes en nuestro territorio, la enseñanza al primer Sapooli "lider y Señor" como llamar a los  grandes protectores, el tekuan entregado a su pueblo por Ixiwa'ih "madre de la vida" y por Tiwix "Creador y Formador del universo", representa el agradecimiento de su pueblo y como los invasores españoles y sus caballos fueron devorados por los Tekuanes, al intentar invadir y destruir la cultura Xinka, y se logro liberar a los esclavos que venían con ellos. 

Entre estos aun se encuentran varios tekuanes mayores "cerros sagrados protegidos por animales gigantes y sobrenaturales" el caso del volcán "Tekuan burro" y el Jumay en santa rosa, El Cerro Viboras, Chingo, de la Cruz, Las Lajas, Suchitan e Ixpeteque en Jutiapa, Xalapan y Alzatati en Jalapa que aun guardan celosos sus GRANDES SEÑORES Y TEKUANES desde hace miles de años, dormidos esperan ser llamados una vez mas por su pueblo. 

IMAGENES: DANZA REPRESENTADA POR NIÑOS XINKAS DE 9 A 12 AÑOS DE LA ESCUELA OFICIAL URBANA DE VARONES BILINGÜE INTERCULTURAL TIPO FEDERACIÓN SALOMÓN CARRILLO RAMIREZ DE TERCER GRADO DE PRIMARIA PRIMERA ESCUELA NACIONAL QUE ENSEÑA EL IDIOMA XINKA A NIVEL NACIONAL, UBICADA EN EL MUNICIPIO Y DEPARTAMENTO DE JUTIAPA, PARA LA PRESERVACIÓN DE LA CULTURA ANCESTRAL DEL PUEBLO XINKA.








PROPIEDAD DE YOSOYXINKA.BLOGSPOT.COM

domingo, 1 de septiembre de 2013

TRANSCRIPCIÓN: DENUNCIA DE INDIOS SINCAS CONTRA LADINOS POR DESAPARICIÓN DE TITULO DE TIERRAS COMÚN DE INDIOS, MATAQUESCUINTLA. AÑO 1744.

TRANSCRIPCIÓN: 
DENUNCIA DE INDIOS SINCAS CONTRA LADINOS POR DESAPARICIÓN DE TITULO DE TIERRAS COMÚN DE INDIOS, MATAQUESCUINTLA.
AÑO 1744.
CORREGIMIENTO DE CHIQUIMULA.
CENTRO DE DOCUMENTACION E INVESTIGACION DEL PUEBLO XINKA






sábado, 31 de agosto de 2013

APRENDIZAJE CULINARIO ANCESTRAL DE GUATEMALA


Disfruta aprendiendo de modo interactivo recetas no conocidas de nuestra cocina guatemalteca, incorporamos recetas mayas, xinkas y garifunas.
Precio público es de Q. 1,000.00 por persona todo incluido
Grupos mayores de 10 personas a Q. 800.00 por persona

CONSULTAS "DESCUBRE GUATEMALA" 



¿QUIEN APRENDIÓ DE QUIEN EN LA "CONQUISTA" INVACION?


Vinieron sin ser invitados a robar, violar mujeres, torturar, asesinar e imponer nuevas creencias de mal, religion y propiedad privada, fronteras y enfermedades.... ESTO FUE LA CONQUISTA!!!

¿Quién aprendió de quién en la INVACION?

La mayoría de las personas piensa que los españoles llegaron para enseñarles a los indígenas cultura, arquitectura, tradiciones, música, arte, etcétera, pero, ¿qué de cierto tiene todo esto?

A continuación lo veremos:

* HIGIENE. Si los aztecas hubiesen conquista España y no al revés, les hubieran enseñado a los españoles, a bañarse DOS VECES AL DÍA, y no una vez a la semana.

* MEDICINA. La herbolaria azteca en esa época era la más avanzada del mundo, los “salvajes” indígenas tenían su escuela de medicina, donde existían distintas ramas: Medicina interna (Tlamatepatli), cirujano (texoxotla), hematólogo (tezoc-tezoani), etcétera, sabían las causas de las enfermedades, epidemias y cómo curarlas, sabían usar supositorios, pomadas, polvos, buches y ventosas.

*ARQUITECTURA. Siguen en pie cientos de ejemplos de urbanismo, ingeniería, y arquitectura en toda América, llámese Teotihuacan, Tula, Xochicalco, Tenayuca, etcétera, todas ellas tienen una complejidad mayor que las pirámides de Egipto, y aún con todo esto, los españoles consideraban que fueron hechas por “salvajes”.

*ASTRONOMÍA Y MATEMÁTICAS. Los mayas fueron los que aportaron al mundo de las matemáticas el número “cero”, aunado al calendario más exacto que el Europeo, los mayas tenían una adelantadísima astronomía, con respecto a los invasores del oriente.

*AGRICULTURA. La agricultura de los indígenas había logrado cultivar miles de hectáreas con un sistema único en el mundo antiguo, las “chinampas” o agricultura en el agua con islas artificiales, verdaderos jardines flotantes.

*ARTE. Los trabajos indígenas en tela, barro o los distintos metales, madera, plumas, dejaron mudos a los europeos por su perfección y belleza, en América, se fabricaba papel siglos antes de la conquista, utilizando la corteza del árbol, y en ese papel se hacían libros y los famosos “códices.”

*MÚSICA. Los españoles tampoco entendieron la importancia que tenía la música; los indígenas elaboraban poemas y cantos al amor y la amistad, así como la convivencia con la naturaleza.

*ECONOMÍA Y COMERCIO. Ninguna civilización había desarrollado tanto el comercio como los Incas y los Aztecas, su mercado llegaba hasta Nicaragua, y tenían una economía autosuficiente y organizada, cuando en España no sabían lo que era el drenaje

miércoles, 28 de agosto de 2013

FELICITACIÓN A LA DIRECCIÓN DEPARTAMENTAL DE EDUCACION GUATEMALA ORIENTE



PUEBLO XINKA DE GUATEMALA
MANIFIESTA SUS FELICITACIONES
LAS BUENAS PRACTICAS 
DEMOSTRADAS POR LA DIRECCION DEPARTAMENTAL DE LA CIUDAD CAPITAL -GUATEMALA ORIENTE-, POR EL FOMENTO A  LA CULTURA, COSMOVISIÓN  ARTE, CIENCIA Y TECNOLOGÍA DEL PUEBLO XINKA DE LOS CENTROS EDUCATIVOS EN SU JURISDICCIÓN.

domingo, 11 de agosto de 2013

EL SEÑOR E MICTLAN!!


Mictlantecuhtli
“Señor de Mictlan”

Era para los aztecas el principal dios de los muertos y el soberano de Mictlan, la zona más baja de las nueve que conformaban el inframundo azteca.

Las formas en que se representaba a Mictlantecuhtli eran siempre macabras: un esqueleto cubierto de sangre o una figura humana con cabeza de cráneo y grandes dientes, a veces con globos oculares dentro de las cuencas. Cuando le ponían un tocado, éste estaba adornado con plumas de búho y banderas de papel, sus brazos solían aparecer en gesto agresivo (como para sugerir su predisposición a destrozar a quienes entren en su presencia) y a veces le colocaban sandalias para indicar su alto rango. Aunque lo peor de todo era el collar de ojos humanos que hacía juego con sus orejas de hueso, o la simbólica manera en que ciertos códices lo representaban con la enorme mandíbula abierta para recibir en sus fauces a las estrellas caídas durante el transcurso del día…

Al reino de Mictlantecuhtli (Mictlan) iban las almas de quienes morían de cualesquiera formas distintas de la muerte relacionada con el agua, de la muerte en combate, en parto o en sacrificio. Pero para llegar allí debían recorrer el largo y tormentoso “camino de los muertos”, descendiendo desde el primer nivel hasta el noveno, de ese modo, o bien no pasaban las pruebas y desaparecían, o bien perseveraban y hallaban descanso perpetuo (no felicidad) en el Mictlán, lugar comúnmente retratado como sombrío aunque, según el Sahagún (un texto de gran importancia), después de su viaje de oriente a poniente la divinidad solar (el sol) alumbraba la región de los muertos, trayendo el amanecer para los habitantes del inframundo.

La esposa de Mictlantecuhtli era Mictecacihuatl, quien junto a él gobernaba el Mictlan, habitando una siniestra casa sin ventanas. Mictecacihuatl estaba asociada a las arañas, los búhos y murciélagos, todos ellos seres asociados a aspectos del inframundo como lo subterráneo y oscuro.

Dice el mito que Mictecacihuatl fue sacrificada de bebé, pasando por ello a convertirse en la Dama de los Muertos. Así mismo, los aztecas creían que ella vigilaba los huesos de los muertos y que presidia los festivales funerarios, creencia esta que sobrevivió parcialmente en el folclore popular de ciertas zonas de México en donde aún se la asocia a este tipo de tradiciones.

El aspecto de Mictecacihuatl es semejante al de su esposo, siendo por lo general representada con un cuerpo descarnado, una cabeza de calavera y una mandíbula abierta para devorar a las estrellas que caen a lo largo del día.

sábado, 10 de agosto de 2013

Descubren representaciones de Jaguares en Cihuatán (El Salvador)

Descubren representaciones de 
Jaguares en Cihuatán (El Salvador)

Cihuatán es una antigua ciudad mesoamericana ubicada al tres kilómetros al norte de la ciudad de Aguilares, es un sitio especial, principalmente porque hace 84 años la arqueología salvadoreña prácticamente nació, pues fue en ese sitio, donde el arqueólogo Antonio Sol comenzó la primera excavación científica en nuestras tierras, y una de sus primeros descubrimientos fueron unos fabulosos jaguares de cerámica que lamentablemente desaparecieron de nuestra colección nacional en algún momento de los años cuarenta.

Cihuatán es interesante, su historia se remonta a un misterioso inicio a finales del siglo X, en una época cuando los demás núcleos de población humana en Mesoamérica eran abandonados y desaparecían en una incomprensible decadencia. Lo más interesante de Cihuatán es su presencia mexicana, las investigaciones arqueológicas de las últimas décadas han vinculado a los antiguos pobladores cihuatanecos vinculados fuertemente a la presencia mexicana.

Los arqueólogos son los científicos que reconstruyen el pasado a partir de objetos materiales, generalmente trabajan por temporadas cuando las condiciones climáticas se lo permiten, pues las lluvias torrenciales de los meses de julio y septiembre pueden echar a perder una excavación arqueológica. En la pasada temporada el equipo de investigación dirigida por el arqueólogo Paul Amaroli de la Fundación Arqueológica descubrieron en una antigua y casi desaparecida estructura ubicada al sur oeste de la plaza de Cihuatán, bautizada P-23, al menos seis representaciones de jaguares de cerámica, muy similares a los descubiertos por Sol el siglo pasado.

Muchos de los jaguares descubiertos estaban completamente destruidos, parecen como si alguien deliberadamente los quebró, los arqueólogos presumen que fueron los destructores de Cihuatán los responsables, pues la antigua ciudad tuvo un final trágico, un enemigo desconocido los asaltó hace unos 800 años, dejando la ciudad en llamas y completamente arrasada.

Sin embargo, entre los escombros de cerámica se encontró un jaguar que logró sobrevivir relativamente con pocos daños; de hecho, será el trabajo de los restauradores hacerle volver su antigua gloria. Tal como se observa en la imagen inferior, los jaguares tienen un tamaño aproximado de unos 40 centímetros de alto, son huecos y en su representación todos poseen collares de cascabeles atados a cuello y brazos; así también, todos son machos.

Actualmente se especula la función de estos jaguares,  es posible que representaran algún linaje o estirpe de poder en la ciudad, pero también que sean imágenes con algún contenido religioso. En Mesoamérica las imágenes de felinos (jaguares, pumas, gatos monteses, ocelotes y tigrillos) pueden representar una diversidad de temas.

La investigación se realizó bajo monitoreo de la Secretaría de la Cultura de la Presidencia SEC, y participaron trabajadores de campo con experiencia de más de treinta años, entre ellos Pastor Gálvez. También se participó Edgar Cabrera, estudiante egresado de la licenciatura de arqueología de la Universidad Tecnológica de El Salvador.

martes, 6 de agosto de 2013

EL ARBOL SAGRADO DE LOS XINKAS "OHOXTE' " O ARBOL DE LA MADRE MAIZ.


El maravilloso árbol de ujuxte

El ujuxte es un árbol frutal tropical de origen americano, cuyas semillas constituyeron uno de los alimentos principales para la subsistencia de los mayas por sus propiedades nutricionales; ahora, en la provincia se intenta rescatar su producción y consumo.


A este árbol se le conoce con más de 50 nombres, los más usuales: UHUXTE  así lo nombraron los ancestros Xinkas—, capomo, mujtí, ojoche, ramón  masica y bread nut, en inglés. Su nombre científico es Brosimum alicastrum Swartz. La palabra ujuxte viene del náhuatl y significa flor redonda y preñada, tambien del termino Ohoxte' en idioma xinka árbol da comida o madre blanca.
En la época precolombina era un alimento base en la dieta de la población Xinka, el cual se incorporaba a la harina de maíz en la preparación de tortillas y otros platillos como atoles, dulces, panes y comidas tradicionales, por lo que se cultivaba con intensidad cerca de los sitios habitacionales, en los conocidos jardines y patios.
Aunque existe escasa evidencia científica sobre los efectos beneficiosos para el organismo y faltan investigaciones para comprobarlo, estudios han determinado que tiene un elevado contenido de proteína —algunos afirman que es de 6% a 8% y otros de 11% a 13%—, al superar los valores del maíz y el frijol.
También se caracteriza por un alto contenido de carbohidratos, los cuales representan el 75% de su composición nutricional. Tiene 9% de fibra, bajo contenido de grasa —0.71%— y altos niveles de micronutrientes como ácido fólico, calcio, potasio y magnesio. Contiene 36 calorías por cada cien gramos, según el estudio Caracterización y usos de la semilla del árbol ramón. Es importante señalar que tiene una cantidad relevante de triptófano, aminoácido deficiente en dietas de maíz.
Al combinar la harina de ujuxte con otros ingredientes en la preparación de galletas, se convierte en un alimento que brinda una buena fuente de proteína y fibra.
Lo hemos adaptado a nuestra dieta diaria y hemos aprendido a crear nuevos platillos de ujuxte. La forma más común de consumir la semilla es en harina, con la cual se prepara café, atoles, panqueques, pan, galletas y recados. También se puede ingerir cocida y molida, para obtener una masa, con la cual se elaboran sopas, tortas, tamales y tortillas.
Del árbol, resistente a las sequías y de crecimiento silvestre, también se aprovechan las hojas para forraje de ganado —se le atribuyen efectos galactógenos (propicia la secreción de leche)— y la madera, para hacer muebles y construcciones.


Se cree que la infusión de las hojas ayuda a tratar afecciones respiratorias, como asma y bronquitis. También se dice que la harina tiene efectos hipoglicemiantes.


En las epocas precolombinas se le considera como la "madre comida" porque de el todo sirve, de sus semillas se crea harina, de sus frutos son alimentos y vitaminas, de sus raices se extraen para crear medicinas contra malestares estomacales y hasta cura de cáncer páncreal o ulceras graves, de sus hojas se utilizan como medicina contra las lombrices y para curar picadura de animales, su corteza como te para quitar malestares varios del cuerpo.


El proceso de producción de la harina, la semilla se cosecha en el mes de mayo y junio, se inicia el proceso de secado por alrededor de 13 a 15 días  es tostado en comal de barro al fuego y se muele en piedra, se muele hasta obtener una harina fina. 

tambien puede cocinarse recién cosechada hervida en agua y cal, se retira la cascara y se muele para obtener una masa para hacer tortillas, panes y dulces.


RECETAS TRADICIONALES XINKAS DE OHOXTE'




'UYUKU UHUXTE XA 

ATOL DE HARINA MADREMAIZ
Dos libras de de harina de uhuxte
una libra de masa de maiz
dos libras de azucar
una raja de canela
1 litro de agua o agua de arroz.


PREPARACIÓN

cocer la masa de maíz con la canela y 1 litro de agua hasta espesar, agregar la harina de uhuxte y dejar hervir por 10 minutos. en la receta moderna puede agregar leche de cabra o vaca para hacerlo mas nutritivo.