La mazorca de maíz otorga el don de la luz, es el espiritu de la nana ixiwa'ih. Nos recuerda que nuestra raza está alimentada de este grano, que es una lágrima del tata sol, y en él está simbolizado la esencia del universo, la vida del indígena y la sobrevivencia de su comunidad. El maíz amarillo y el blanco que somos linaje del sol; el maíz rojo nuestro dolor y sangre de la mujer que lucha y alimenta a su familia, es una ofrenda en vida al sacrificio xinka, y el maíz morado o negro nuestra batalla contra Teero' tz'umah, el abuelo de la muerte el que viene por las noches, nos duerme y jamas despertamos del sueño eterno, para vencerlo y renacer a la vida sagrada de nuestros abuelos.
EL MAÍZ EN LA VIDA INDÍGENA:
El maíz ha sido y es el alimento principal de Mesoamérica. Primero lo fue en su estado salvaje y posteriormente tras su domesticación ganó en tamaño y calidad. Por otra parte en esa zona ha pasado de ser un simple alimento a formar parte de su cultura popular.
Existen diversas versiones sobre el origen del maíz. Así en el Chilan Balan de Chumayel, libro que recoge un conjunto de mitos y leyendas mayas, lo cuenta de esta forma:
"El maíz estaba oculto bajo una gran peña y sólo las hormigas lo conocían. Un día la zorra halló y probó unos granos de maíz que las hormigas habían dejado caer cuando lo sacaban. Los comió y le parecieron deliciosos. Cuando las hormigas volvieron esa noche, la zorra las siguió, pero la grieta que había en la roca era demasiado pequeña para que pudiera alcanzar el maíz. Por lo tanto, hubo de contentarse con los granos que dejaban caer las hormigas. Al regresar junto a los otros animales, la zorra se ventoseó; aquellos quisieron saber qué había comido que hasta sus vientos olían tan bien. La zorra negó haber hallado un nuevo alimento, pero los otros animales la siguieron en secreto y vieron lo que comía. Ellos también comieron maíz y les gustó y pidieron a las hormigas que les sacaran más granos. Las hormigas se avinieron al principio, pero viendo que no podían aprovisionar a todos los animales se negaron a sacar más maíz. Los animales pidieron ayuda a las grandes hormigas rojas y después a la rata, pero no pudieron meterse en la grieta. Finalmente, comunicaron al hombre el secreto de aquel maravilloso alimento y éste pudo romper la roca y extraer el maíz".
Esta leyenda proviene del Yucatán (México). Cuando estuve en Guatemala, en la zona de Atitlan, me contaron una variante, que por su interés transcribo:
"Hace muchísimos años el hombre no conocía el maíz. Un día una zorra encontró a una hormiga que llevaba un granito sobre su espalda. Comió el granito y le gustó. Luego los demás animales probaron y les gustó y por último el hombre. El hombre empezó a ingeniárselas para averiguar de donde venía este grano y logró establecer que fue la hormiga, quien detrás de unas rocas extrajo por un agujerito el maíz. El hombre quería ese alimento, por lo que empezó a orar, noche y día, haciendo sus ritos y rezaba a Chac el dios de la lluvia y le pedía que por favor lanzara uno de sus rayos sobre esa roca y poder así penetrar y coger el maíz.Pero Chac tras negarse por un tiempo, al final aceptó que su ayudante lo hiciera. En una noche lluviosa este ayudante empezó a lanzar rayos sobre la roca, pero como era joven el ayudante del dios Chac no lo logró. Así se lo indicó al hombre, para que siguiera rezando pidiéndoselo a Chac y que él también se lo pediría. Al final Chac se decidió a ayudar al hombre, por lo que llamó al pájaro carpintero y le ordenó que picara toda la montaña y cuando por el sonido lograra localizar el lado más débil él dispararía sobre esa zona sus rayos. Le advirtió que cuando lo localizara se hiciera a un lado, no fuera que le diera el rayo al pobre pájaro. El pájaro se puso a trabajar y encontró la zona más débil y aviso a Chac, quien tiró sus rayos y logró romper la roca. El pájaro carpintero desobedeciendo las órdenes, por su curiosidad, en cuanto saltó la roca se metió dentro para ver que encontraba y una piedra cayó y le golpeó la cabeza y le hizo sangrar, es por ello que ahora el pájaro carpintero tiene la cabeza roja. La sangre cayó sobre el maíz que había allí, por lo que una parte se quedó negro, otro maíz que estaba más retirado le cayó menos sangre y se quedó rojo, otro más retirado aún casi no le mojó por lo que quedó amarillo y otro que no se mojó quedó blanco. Este es el origen de los colores del maíz."
También en Euskal Herria tenemos leyendas referentes a los orígenes del maíz. Recogió don José Miguel de Barandiarán como Samartin (San Martín), llamado también Samartintxiki y San Martinico, fue quien robó la semilla de arto «mijo» o «maíz»:
"Este oyó después cantar lo siguiente: Elorritxoa loran dago, artoa ereinda lo dago «el espinito esta en flor, el mijo sembrado dormido está», lo que señalaba la época de la siembra del mijo o del maíz y suponía que éste duerme entre la siembra y el momento de su germinación, creencia vinculada sin duda al sentido de la voz vasca erne que significa «germinar» y «despierto». En otra versión, el basajaun canta:Elorritxoa loran dago, arica ereiten giro dago «el espinito está en flor, para siembra del maíz buena sazón».
Según las leyendas Samartin también les robó las primeras semillas de trigo, el secreto de la fabricación de la sierra y la soldadura y algunas mejoras en la construcción de los molinos.
No hay duda que en todas las culturas los elementos esenciales para su supervivencia requieren tener una explicación sobre su origen. De aquí nacen los mitos y leyendas, como las del maíz.
Su significado es mazorca de dos o màs cabezas, cuyo elemento esencial de reverencia, elemento fundamental en la vida de hombres y mujeres indigenas del pueblo xinka, de Guatemala y Mesoamérica en general. Grano bendito que desde épocas pasadas los antiguos xinkas le rendían tributo y hoy sus descendientes continúan con la tradición.
Las actividades guardan una vinculación con el calendario agrícola que rige desde la preparación de la tierra hasta la cosecha del maíz. Antiguamente el ceremonial iniciaba el 25 de abril, de cada año, con la visita a los 7 cerros que rodean el territorio xinka, los que se constituyen en los cuatro puntos cardinales formando un circulo y a los cuales se agradece por la buena cosecha representada por las mazorcas müüra Paax y es urgente la salvaguarda de esta tradición.
Así mismo la vinculación con la madre tierra y con la “madre que nos vio nacer” es signo de pertenecía a una cosmovisión milenaria, en donde se enfatiza que todo lo que existe tiene vida y todos somos parte de la naturaleza por lo tanto se debe procurar el equilibrio entre ella y la sociedad. Es por ello que el maíz, además de tener un vínculo material tiene un vínculo espiritual con los xinkas y sus descendientes.
El Ministerio de Educación, en reconocimiento de las culturas mayas y xinkas, efectuó el martes recién pesado una serie de actividades con motivo del Día Internacional de la Lengua Materna, en Sololá y Jutiapa.
La Dirección Departamental de Educación de Sololá y la Academia de Lenguas Mayas desarrollaron un foro para dar a conocer la importancia de los idiomas maternos en los niños, ya que en ese departamento se habla k’iche’, kaqchikel y tz’utujil.
El lingüista Alfredo Cupil indicó que este día fue proclamado la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, por la importancia de la comunicación de los pueblos.
En la Escuela Tipo Federación Salomón Carrillo Ramírez, de Jutiapa, estudiantes de cuarto, quinto y sexto grado de la jornada vespertina efectuaron un acto cívico para conmemorar el Día Internacional de la Lengua Materna.
En la actividad se mencionó el rescate de la cultura xinka, el cual forma parte de un programa de la Dirección Departamental de Educación de Jutiapa, el Parlamento Xinka y CODISRA.
En el 2010 se impartió un diplomado para 93 maestros de Jutiapa y Yupiltepeque. El Lic. César Castillo, que es un incansable defensor de los derechos indígenas y del pueblo Xinka, afirmó: “Lo que aprendí lo he compartido con los estudiantes que han estado a mi cargo, la sangre xinka fluye por cada uno de estos niños, yo se que lo que hoy saben jamas saldra de sus mentes, el ser indígena no es un problema, es un regalo de TATA TIWIX”.
Se denomina equinoccio al momento del año en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra, excepto en los polos. La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctĭum y significa «noche igual».
Ocurre dos veces por año: el 20 ó 21 de marzo y el 22 ó 23 de septiembre de cada año, 2 épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, cayendo la luz solar por igual en ambos hemisferios.
Los xinkas, observadores por naturaleza, no sólo dedicaron su atención a los astros, sino que se percataron del cambio de las estaciones y se dieron cuenta de la correspondencia de momentos importantes del ciclo agrícola con la posición del sol y los fenómenos celestes. Comprendiendo que no era suficiente con observar tales fenómenos, sino que debían registrarlos y calcularlos para poder establecer el ritmo cronológico que determinaban, surge para ellos la necesidad de inventar signos para representar los cuerpos celestes, los períodos de tiempo y su conteo. Así crearon la climatología, la numeración y el conteo rápido, el cálculo matemático, y en última instancia las artes.
Generalmente, las construcciones, los ceremoniales y celebraciones de los xinkas se orientaban los puntos cardinales y a la trayectoria de los astros, pues el sol, la luna y las estrellas formaban parte de su concepción cosmológica. Tenían un gran apego a las predicciones y cambios ocasionados por los equinoccios, a sus tallados tenían mucha coordinación exacta con el fenómeno natural que querían resaltar, como el caso de los equinoccios, que les mostraba muchos de las señales enviadas por TATA TIWIX en relacion a los días venideros y su futuro inmediato.
El equinoccio, fenómeno en el que el sol se coloca exactamente por encima del ecuador, provoca que la duración del día y la noche sean exactamente iguales para los xinkas esta etapa llena de mucha tranquilidad su energía corporal y comunal. Esto ocurre dos veces al año, el 21 de marzo que es la mano del sol, donde tiwixempezara a regalar las primeras gotas de agua que, al humedecer la tierra, la dejaban lista para germinar las semillas de maíz que las manos del hombre dejaran caer y el 23 de septiembre la mano de la luna. Los días del equinoccio eran los más importantes para los xinkas, pues marcaban en la primavera el ciclo de preparación de la tierra para la siembra y mostraba el augurio del tata pa'ri (padre sol) tendría para su cosecha futura y su precisión en su caminar y actuar, en septiembre, el período en que el fruto del maíz ya maduro estaría próximo a recolectarse y era considerado como la bendición de la nana 'awa (madre luna) para su sobrevivencia y consumos durante el resto del año pero siempre con el acompañamiento y bendición del Tiwix.
Es aquí donde se da la fusión del cielo y tierra, de ciencia y magia, en el que desde el inicio del equinoccio, en una antigua construcción y vestigio xinka, se encuentra en la montaña de nuestro bello departamento llamado los axsoles en el cual durante los equinoccios el sol se posa sobre el tallado del sol central y se carga de energía solar, el cual puede sentirse, esta energía es recibida y redireccionada para cada xinka que habita el territorio, estos ceremoniales se realizan durante los días que dura el equinoccio, en esta antigua construcción puede observarse al llenarse de agua los 13 soles tallados sobre la piedra, diferentes figuras y energías que se reflejan sobre el agua, es un espectáculo muy interesante, así mismo el gran cambio de la temperatura que sucede al encontrarse el sol sobre la talla central del antiguo centro ceremonial. (POR RESPETO A ESTE CENTRO CEREMONIAL NO SE COLOCA LA UBICACION NI FOTOGRAFÍAS QUE PUEDAN AFECTAR LA PRIVACIDAD DE LAS AUTORIDADES ANCESTRALES, O PERSONAS QUE QUIERAN DAÑAR ESTE SITIO SAGRADO PARA NOSOTROS, )
martes, 22 de febrero de 2011
CELEBRACION DEL WAYEB Y DAMOS INICIO DEL AÑO NUEVO MAYA 2011
KAB'LAJUJ E
Del 7 Keej al 11 B’atz - Año nuevo 12 E
Del 17 de febrero al 21 de febrero - Año nuevo 22 de febrero
El Wayeb es el mes chiquito, el último mes de 5 unidades de tiempo que cada 260 días nos trae un recordatorio de las 5 unidades del tiempo y el no tiempo. Este tiempo se refiere al Q’iij, Winaq, Tun, K’tun y el B’aqtun. El Q’iij es equivalente a un día, el Winaq son 20 días y es equivalente a 1 mes, el Tun es de 360 días equivalente a 1 año, el K’tun que son 7,200 días equivalente a 20 años y el B’aqtun son 144,000 días equivalente a 5,200 años aproximadamente. Estos son los 5 días y 5 noches para agradecer los beneficios que se recibieron durante los 360 días transcurridos y para enmendar y corregir los errores, faltas y ofensas cometidos durante el año de la cuenta larga. Se requiere de una saturación y limpieza de la mente, se pide y se da el perdón para una reconciliación total con la familia y los vecinos de la comunidad y se purifican las casas y los caminos. Es un tiempo para solventar los problemas de vida y borrar de la mente el odio y la vanidad y así lograr la armonía. Es un tiempo muy especial para las personas que entran a ocupar un cargo como cargadores o regidores del tiempo futuro. Es un tiempo también para armonizar, construir y convertir en un paraíso el lugar donde estaremos. Estos 5 días son específicamente para la saturación de las personas , purificación de la mente, cuerpo y espíritu y es un tiempo para compartir alrededor del fuego sagrado e invocar al espíritu del gran Ajaw, Creador y Formador del Universo. También es un tiempo para recibir los mensajes de que es lo que va a pasar en el año venidero. Esta vez estaremos despidiendo al abuelo Keej quien nos estuvo cargando en su espalda por este tiempo y entregara la responsabilidad al abuelo E quien será el nuevo cargador.
Al finalizar el Wayeb', ese período de cinco días de cierre de calendario,las organizaciones mayas se preparan para iniciar el nuevo ciclo que de 18 meses de 20 días.
Este año forma parte del calendario de 365 días, también conocido como Ab' y que está destinado a medir el tiempo agrícola que abarca la preparación de la tierra, la siembra, limpia y cosecha. Es el ciclo de cuenta larga y el más cercano al Solar.
Este año maya será regido por el cargador Kab'lajuj E, representado por el pájaro tordo, concebido en la cosmovisión maya como el protector de los viajeros y guías comunales. El tordo también representa los cuatro puntos cardinales.
Con ceremonia maya en el sitio arqueológico Kaminal Juyú, las organizaciones mayas le dan la bienvenida al año y ruegan por buenas energías para los guatemaltecos.
No importa el lugar donde esten , pueden unirse con nosotros y al fuego sagrado en espiritu.
HOY CELEBRAMOS EL DÍA INTERNACIONAL DE LA LENGUA MATERNA NO PERMITAMOS QUE NUESTRA IDENTIDAD ETNOLOGICA SE PIERDA!!!
Debido a la inexistencia de un censo que pueda establecer cuántos maya hablantes hay en Guatemala, la conservación, promoción y difusión de sus 24 idiomas autóctonos se encuentran en el olvido. Según la página Web de la Academia de Lenguas Mayas (ALMG), la cantidad de maya hablantes son 4.471.000 mil, mientras que para Francisco Ortiz, director de Planificación Lingüística y Cultural de ALMG, en realidad son 8 millones, ya que las proyecciones del Instituto Nacional de Estadística, en las que se basa esa cifra, están erradas.
El poco interés del Estado en la conservación, promoción y difusión de sus 24 idiomas autóctonos queda demostrada con la inexistencia de un censo que pueda establecer cuántos maya hablantes hay en el país y cuáles de los idiomas pueden estar en peligro de extinción por falta de apoyo.
Aunque varias instituciones privadas han hecho estudios sobre la situación de los idiomas en Guatemala —el más reciente es del 2003—, ninguno se ha basado en un censo nacional, elaborado con el objetivo de establecer la realidad de los idiomas mayas, xinca y garífuna.
Ni siquiera la Academia de Lenguas Mayas (ALMG) tiene un cálculo fiable sobre la cantidad de mayahablantes, a pesar de que en su página web afirma que existen cuatro millones 471 mil.
Francisco Ortiz, director de Planificación Lingüística y Cultural de ALMG, asegura que en realidad son ocho millones, ya que las proyecciones del Instituto Nacional de Estadística, en las que se basa esa cifra, están erradas.
Datos erróneos
"Los censos que se han hecho no concuerdan con la realidad del país por una sencilla razón: que los hacen siguen queriendo demostrar que el país se está ladinizando, pero no es cierto", dice Ortiz. "Estoy seguro de que el 60 por ciento del país es indígena, y por lo menos un 50 por ciento habla un idioma local", afirma.
Según este académico, si el indígena no lleva traje cuando es entrevistado, en el censo figura como ladino, y si además sabe hablar español, se le quita de la lista de mayahablantes.
La viceministra de Educación Bilingüe e Intercultural, Virginia Tacam, concuerda con Ortiz y dice: "Los encuestadores llegan a los hogares sin estar bien identificados, sin saber cómo preguntarle a la gente sobre su pertenencia étnica, por lo que es muy difícil que consigan un dato fiable".
¿Cómo puede el Estado establecer prioridades y políticas públicas para la promoción del bilingüismo, si ni siquiera se tienen estadísticas?
Según la viceministra Tacam, "se ha intentado negociar con el Instituto Nacional de Estadística, para poder tener una buena evaluación, pero no se ha llegado a acuerdos".
Para cualquier otra entidad estatal, hacer un censo nacional supone un costo demasiado elevado. "Tenga en cuenta que en el propio Estado sigue mucha gente con prejuicios, que no considera importante la promoción de los pueblos indígenas", remarcó Tacam.
El Atlas Lingüístico de Guatemala, elaborado en el 2003 por Michael Richards con el apoyo de la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (Usaid), reduce aún más el número de hablantes: tres millones 147 mil 648. Un millón menos que el censo nacional.
Es este informe el que pone mayor énfasis en la extinción de seis de los idiomas autóctonos. Según ese documento, el xinca —originario de Jutiapa y Jalapa— a penas tenía 18 hablantes hace cinco años, mientras que la Academia de Lenguas Mayas establece que podría tener unos 30 mil. Las otras tres lenguas que estarían en peligro de desaparecer, según Richards, son el garífuna, con 203 hablantes; el itza’, con 123; el mopan, con 468; el tektiteko, con mil 200, y el uspanteko, con mil 230.
En el polo opuesto se encuentran los cuatro idiomas mayas más hablados: el k’iche’, el q’eqchi’, el kaqchikel y el mam, que engloban al 81 por ciento de la población indígena.
El siguiente grupo de lenguas (q’anjob’al, poqomchi’, achi’ e ixil) son practicadas por el 10.7 por ciento, y las 16 restantes son minoritarias.
Evitar la extinción
Naciones Unidas declaró el 2008 como año internacional de los idiomas, con el objetivo de promover el uso de las lenguas minoritarias y evitar su extinción. Según un informe de la Unesco, cada 15 días desaparece un idioma, y América Central es una de las regiones del mundo más afectadas por esta pérdida.
Ortiz cree que todos los idiomas pueden estar en peligro de extinción si no se empiezan a tomar ya las medidas adecuadas, pero aún así es optimista. "De aquí a 10 años habrá más mayahablantes, pues hay que tener en cuenta que los indígenas tienen más descendencia que los ladinos, y lo que es más alentador, habrá más alfabetas indígenas, que sepan leer, escribir y hablar su idioma", explicó.
De acuerdo con Ortiz, los idiomas indígenas no constituyen los minoritarios, sino todo lo contrario, pero a veces se les ha querido tildar así para no darle la importancia que tienen.
La ALMG es la encargada de facilitar libros y manuales en idiomas mayas, además de crear diccionarios y gramáticas. Asimismo, imparte cursos para todos los profesionales que quieran aprender un idioma maya.
Menos positiva se mostró la viceministra Tacam, quien considera que si no se toman medidas inmediatas para extender la educación bilingüe, muchas personas perderán su lengua materna o la practicarán solo en el ámbito doméstico, ya que hay una tendencia a la castellanización.
De hecho, el primer modelo de educación bilingüe, denominado de sustracción, buscaba, en su esencia, que el alumno estudiara básicamente en castellano, y que su idioma materno fuera un vehículo que les facilitara la comunicación con los maestros solo los primeros años de escuela. De esta forma, aunque recibían educación en su propio idioma en la primaria, finalmente lo dejaban en un segundo plano cuando aprendían el castellano.
Hoy la mentalidad está cambiando y se está impulsando desde el Ministerio de Educación un sistema integrador, de tal manera que tanto el idioma indígena como el castellano tengan la misma importancia y que el alumno los domine con igual soltura. "Además la educación intercultural no se limita a enseñar el idioma, sino también promociona la cultura, las costumbres y los valores indígenas que se pierden con la occidentalización", comentó Tacam.
A pesar de que en un decreto del 2004 se ordenó la generalización de la educación bilingüe, su cobertura sigue siendo la de un proyecto piloto, sin que se observen esfuerzos concretos de formación docente para poder implementar un verdadero bilingüismo, y de asignación del presupuesto adecuado para lograr su generalización.
Voluntario
En países como España, donde además del castellano existen otras cinco lenguas oficiales, los funcionarios que trabajen en el área de influencia de uno de estos idiomas tienen que saber manejar indistintamente el español y el idioma local; es un requisito para conseguir el trabajo. Además de garantizar los derechos de los ciudadanos bilingües, se dan alicientes laborales a los profesionales que se preocupen por dominar ambas lenguas.
Asimismo, toda la papelería o formularios públicos deben estar por una cara de la hoja en español, y por la otra, en el idioma autóctono. Lo mismo sucede con señales de tránsito o letreros públicos.
En cambio en Guatemala los maestros no tienen la obligación de conocer el idioma local, a pesar de que en el pénsum educativo se establece que la primera lengua que hay que enseñarle a los alumnos es la materna; la segunda, el español, y la tercera, un idioma extranjero, que generalmente es el inglés.
En estos momentos el ministerio tiene contratados 10 mil 400 maestros bilingües, es decir, solo el 12 por ciento del profesorado.
De las siete mil 832 escuelas que existen en territorio bilingüe, solo mil 869 educan en ambos idiomas, a pesar de que en departamentos como Sololá, Totonicapán o Alta Verapaz más del 90 por ciento de su población es mayahablante. Para motivar a los profesores a que enseñen tanto en español como en idioma local se les paga un bono de Q200.
Si la situación es dramática en el sistema educativo, se agudiza en el Organismo Judicial, que a penas tiene 64 traductores, aunque en forma adicional cuenta con 571 empleados, entre operadores de justicia y personal administrativo, que además del español hablan un idioma maya.
Igual sucede en los hospitales y centros de Salud, donde solo si alguno de los médicos o enfermeras es oriundo del lugar se comunica con los usuarios en su idioma, si no, "posponen el tratamiento por fallas en la comunicación". Se calcula que no más del 30 por ciento de los empleados de Salud domina un idioma indígena.
El artículo 15 de la Ley de Idiomas Nacionales (2003) dice textualmente que el Estado está obligado a "facilitar el acceso a los servicios de salud, educación, justicia, seguridad, como sectores prioritarios, para los cuales la población deberá ser informada y atendida en el idioma propio de cada comunidad lingüística, sin menoscabo de la incorporación gradual de los demás servicios, a los términos de esta disposición".
Y seguidamente, para garantizar esto, el artículo 16 dice que "los postulantes a puestos públicos, dentro del régimen de servicio civil, además del idioma español, de preferencia deberán hablar, leer y escribir el idioma de la comunidad lingüística respectiva en donde realicen sus funciones. Para el efecto deberán adoptarse las medidas en los sistemas de administración de personal, de manera que los requisitos y calidades en las contrataciones incluyan lo atinente a las competencias lingüísticas de los postulantes".
El margen de actuación del Estado y, como demuestra la realidad, su inacción están determinados por el término "de preferencia", en vez de "obligatoriamente".
La contratación de traductores en las instituciones es una de las soluciones temporales que el Estado le ha dado a la falta de funcionarios bilingües, pero resulta más oneroso que fomentar la obligatoriedad del conocimiento del idioma por parte de los trabajadores.
"En los programas de estudio existe la opción de aprender otro idioma, el problema es que no se establece como requisito obligatorio para poder licenciarse o conseguir el trabajo, pero creo que esto es algo que la Universidad de San Carlos de Guatemala ya está planteando.
Ningún médico debería graduarse si no conoce uno de los idiomas indígenas, y menos todavía ser asignado a un hospital en el que no va a poder comunicarse con los pacientes", refirió Ortiz.
De acuerdo con Lucía Verdugo, directora del Instituto de Lingüística y Educación de la Universidad Rafael Landívar, no deberían existir jerarquías entre las lenguas.
En un artículo, la académica afirmaba que "los guatemaltecos hispanohablantes continúan refiriéndose con tono despectivo a las lenguas indígenas de Guatemala. Cuando dicen que los indígenas hablan lengua o hablan dialecto están ignorando que el español guatemalteco es un dialecto de la lengua española internacional", expresó.
Según Verdugo, no existen jerarquías entre las lenguas; tanto el español como los otros idiomas que se hablan en el país cuentan con los rasgos lingüísticos universales: un sistema gramatical, una gran riqueza léxica y la capacidad de ser vehículos de la comunicación, del pensamiento simbólico y creativo.
"En el mundo existen aproximadamente seis mil lenguas, y por lo menos la mitad se extinguirán en este siglo. Esta situación es alarmante cuando se consideran las implicaciones culturales y humanas de esa paulatina extinción, pues cada lengua lleva dentro de sí ese sentido particular de entender y ordenar el mundo; es el vehículo de cada cultura", expuso.
Según la académica, el derecho de las personas a practicar y reproducir su propia lengua y cultura debe ser inalienable, lo que no significa que preservar la diversidad lingüística implique que las lenguas y las culturas deban permanecer estáticas, que no pueden cambiar.
"Es obvio que la mayoría de las personas necesitan usar otras lenguas para desenvolverse en el mundo contemporáneo. Esta necesidad no riñe con la diversidad. Las lenguas han coexistido para distintos usos complementarios desde épocas inmemorables", argumentó.
El bilingüismo y el multilingüismo proveen la ventaja de fortalecer la identidad de todas las personas, pues escoger el uso de un idioma es un acto de identidad o pertenencia a una comunidad particular, afirmó.
Consecuencias
El propio Ministerio de Educación asegura, en un informe publicado en abril del 2007, que una educación monolingüe resulta cara para el país, ya que el aprendizaje es de mejor calidad cuando se da en lengua materna. Al contrario, cuando se les enseña en una lengua ajena se les dificulta y se generan altos índices de repitencia y deserción. A su vez, esto contribuye al círculo de la pobreza.
Solo tres de cada 10 estudiantes completan la primaria, es decir, se gradúan de sexto grado, por lo que podemos establecer que más del 70 por ciento desertan. Igualmente, el 40 por ciento de los alumnos indígenas fracasan en su primer grado, o sea que tienen que repetir nada más ingresar en la escuela. En cambio, cuando se analizan los resultados de las escuelas bilingües, la repitencia es menor.
Según las estadísticas nacionales, los mayahablantes tienen el nivel educativo más bajo del país: a penas llegan a cursar tercer grado.
En lo local
Dalia Palacios trabaja para la Comisión contra la Discriminación y el Racismo, pero fue por mucho tiempo maestra garífuna en Izabal. De acuerdo con Palacios, es fundamental que el niño pueda estudiar en su propio idioma, ya que ello le garantiza mejores resultados académicos y la conservación de su cultura.
"La situación del garífuna es muy complicada en este momento, ya que solo hay una maestra garífuna que da clases en Puerto Barrios, y ni siquiera en jornada completa. En Lívingston los profesores enseñan en q’eqchi’ porque muchos de los niños hablan este idioma, pero también hay niños garífunas en las comunidades", afirmó Palacios.
"Los niños pierden tres y cuatro años repitiendo el grado porque no entienden el español; hay adolescentes de 14 años que aún están en cuarto o quinto primaria", añadió.
Los materiales educativos en garífuna son impresos casi exclusivamente por asociaciones, ya que es muy poco lo que aporta el Estado para la promoción de este idioma.
"Aun en la actualidad hay niños a quienes se les prohíbe hablar su idioma en clase, por lo que deciden no seguir estudiando. Yo conozco a 10 maestras garífunas que querían impartir clases en Izabal, y el ministerio nunca abrió la convocatoria para ellas", enfatizó Palacios.
Esta educadora cree que el garífuna no va a desaparecer, pero no porque el Gobierno esté haciendo algún esfuerzo para su rescate —ya que en Izabal ha disminuido el número de hablantes—, sino porque en países vecinos como Belice y Honduras sí lo están protegiendo. "En Belice todas las materias escolares son en garífuna, ¿por qué aquí no se puede?", se preguntó Palacios.
En el lado contrario está Eligio Vicente, formador de educadores q’eqchi’es. "En Izabal hay 70 educadores q’eqchi’es, lo que ha ayudado mucho a la mejora de la calidad educativa, pero lo que se está haciendo en este momento es capacitarlos correctamente, ya que no es solo saber el idioma, tienen que tener una correcta habilidad de escritura y manejar los mismos códigos que los alumnos", explicó.
Según Vicente, sería más fácil que este tipo de formación se diera desde la misma carrera de magisterio, para que todos los docentes sean bilingües y tengan el mismo nivel.
"Es increíble ver cómo los niños y niñas aprenden con tanta rapidez cuando se les enseña en su idioma; lo llevan en la sangre", agregó Vicente.
Es por ello que los países deben luchar por mantener su multiculturalidad y multilinguismo. Ya lo decía Kofi Annan, secretario general de Naciones Unidas: "La lección de nuestro siglo es que los idiomas no son excluyentes, es decir, los seres humanos podemos enriquecernos comunicándonos en más de un idioma".
LES DEJO EL MAPA ACTUALIZADO DE LENGUAS MATERNAS DE GUATEMALA:
COMPARTANLO!!! ES IMPORTANTE RECONOCER NUESTRO ORIGEN Y SENTIR ORGULLO DE SER CHAPIN
Pero Chac tras negarse por un tiempo, al final aceptó que su ayudante lo hiciera. En una noche lluviosa este ayudante empezó a lanzar rayos sobre la roca, pero como era joven el ayudante del dios Chac no lo logró. Así se lo indicó al hombre, para que siguiera rezando pidiéndoselo a Chac y que él también se lo pediría. Al final Chac se decidió a ayudar al hombre, por lo que llamó al pájaro carpintero y le ordenó que picara toda la montaña y cuando por el sonido lograra localizar el lado más débil él dispararía sobre esa zona sus rayos. Le advirtió que cuando lo localizara se hiciera a un lado, no fuera que le diera el rayo al pobre pájaro. El pájaro se puso a trabajar y encontró la zona más débil y aviso a Chac, quien tiró sus rayos y logró romper la roca. El pájaro carpintero desobedeciendo las órdenes, por su curiosidad, en cuanto saltó la roca se metió dentro para ver que encontraba y una piedra cayó y le golpeó la cabeza y le hizo sangrar, es por ello que ahora el pájaro carpintero tiene la cabeza roja. La sangre cayó sobre el maíz que había allí, por lo que una parte se quedó negro, otro maíz que estaba más retirado le cayó menos sangre y se quedó rojo, otro más retirado aún casi no le mojó por lo que quedó amarillo y otro que no se mojó quedó blanco. Este es el origen de los colores del maíz."
