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PUBLICACION REVISTA D

viernes, 21 de abril de 2017

INDIO, INDIGENA, ABORIGEN Y ORIGINARIO


Diferencia entre indio, indígena, aborigen nativo y pueblo originarios


No caben dudas que el idioma español es uno de los más ricos del mundo. Sin embargo, esto puede provocar algunos predicamentos a la hora de referirnos a ciertos temas.

Es el caso de la diferencia entre indio, indígena, aborigen y pueblo originario. Esto muchas veces lleva a ciertas confusiones. Están por ejemplo los que creen que la palabra aborigen no debe usarse debido a que la misma quiere decir «sin origen» o que el término «indígena» deriva de «indigente».

Es por ello que, a fin de terminar de una vez con esta polémica, vamos a explicar los términos más apropiados para dirigirnos a estas comunidades.




1. Indio

Se habla de indio cuando se hace referencia a un habitante de la India, el país asiático. Quien comenzó con la confusión (entre saqueos y genocidios) fue Cristobal Colón, quien como todos sabemos llegó a América por error mientras buscaba una ruta alternativa para llegar a las indias orientales.

La palabra, proviene del griego «Indikós», nombre que los griegos le dieron a los territorios de Asia. Los romanos luego llevaron esta palabra al latín y de allí que, miles de años más tarde, se (mal) usó para hacer referencia los habitantes de la América precolombina.

Pero pará, ¿no se les decía hindúes?
Esta es otra confusión muy habitual en el mundo hispanohablante. En este sentido, el término hindú aplica para los practicantes de la religión hinduista, una de las más importantes de ese país (pero no la única).



2. Indígena
Este término se usa para referirse a alguien nativo de un lugar y encuentra su origen en el idioma latín, siendo su significado «de allí». La palabra está compuesta por el prefijo «inde» (de allí mismo) y su raíz «genos», que significa «nacido, parido o generado».

Según la RAE, «un indígena es todo aquel que es natural de un país, provincia o lugar de que se trata», por lo que usar este término para referirse a estas comunidades resulta totalmente válido.


3. Aborigen
Al igual que la anterior, esta palabra también proviene del latín «ab origine», cuyo significado es «desde el origen». Contrario a la creencia popular, «ab» funciona como preposición y no como prefijo negativo, derribando el mito de que la palabra hace referencia a alguien «sin origen».



4. Pueblo Originario
Se trata de uno de los términos más recientes mediante el cual se intenta «corregir» el uso de la palabra «indio». Sin embargo, la misma está sujeta a un amplio debate a pesar de su cada vez más extensivo uso.

Están quienes consideran que la forma correcta de usar este término es reemplazando «originario» por «autóctono», dado que la primera es bastante genérica e imprecisa ya que no queda claro si el origen al que hace referencia es cronológico, geográfico o cultural.

Por otro lado, se sostiene que esta palabra fue inventada en Estados Unidos para restarle a la palabra «indígena» su carga contestaria y reivindicativa, que adquirió luego de siglos de sometimiento.

Según el semiólogo Jorge Fernández Chiti, en el caso de "pueblo originario" se trata de «palabras que, aisladas, no significan casi nada. Se trata, técnicamente, de una “frase”, que no es personalizable ni singularizable, ya que se trata de un elemento lingüístico que se trasladó de un idioma a otro, en forma mecánica y sin el debido proceso de elaboración semántica que exige la prueba del tiempo para ser expresión natural y propia de un pueblo».

Ahora te queremos preguntar a vos. ¿Conocías la diferencia entre estos términos? ¿Cuál te parece el más apropiado?

martes, 18 de abril de 2017

EDUCAR ES LIBERTAD

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“EDUCAR NO ES LLENAR LA MENTE SINO LIBERARLA DE LAS ATADURAS

La línea entre educar y limitar es muy sutil. Y los adultos a menudo la sobrepasamos. 

Pensamos que debemos enseñar todo a los niños. Es cierto que los pequeños tienen mucho que aprender, pero no podemos caer en el error de pensar que nuestra manera de hacer las cosas o de ver el mundo es más válida o, peor aún, es la única y correcta.
La función de los padres y maestros no es crear copias exactas de sí mismos sino darles las herramientas a los niños para que puedan desarrollar al máximo sus potencialidades. Educar es sinónimo de enriquecer, no de limitar. La educación no consiste en llenar la mente con conceptos y formas de hacer, sino en liberarla para que sea realmente libre para pensar y crear.
Existen muchas formas de limitar la mente de los niños y atarla a los convencionalismos...

-Cada vez que regañamos a un niño porque intenta hacer las cosas a su manera y le enseñamos a hacerla como nosotros, pensando que es la única forma correcta, limitamos su creatividad.
-Cada vez que regañamos a un niño porque ha cometido un error, le generamos miedo al fracaso y sentamos las bases para una autoestima negativa.
-Cada vez que le ponemos una etiqueta a un niño, cortamos un pedacito de su personalidad, limitándola a las expectativas de los demás y encerrándola en una caja siempre más reducida.
-Cada vez que le impedimos aprender por su cuenta y le sobreprotegemos, le impedimos desarrollar sus habilidades y, lo que es aún más importante, la confianza en sí mismo.
-Cada vez que pretendemos que un niño siga nuestros pasos, porque pensamos que es lo mejor para él, le arrebatamos la posibilidad de soñar y perseguir sus propias metas.

Aprenderemos la importancia de educar en libertad con la historia extraordinaria inspirada en la relación entre un abuelo y su nieto.

LA ORTOGRAFIA COMO MECANISMO DE DISCRIMINACIÓN


LA ORTOGRAFIA COMO MECANISMO DE CLASISMO Y DISCRIMINACIÓN.

De pequeños muchos aprendimos que “saber escribir” y tener buena ortografía son sinónimos. Si hay algo que comunicar, es necesario (nos dijeron) hacerlo con buena ortografía y atención a la puntuación porque, sin éstas, resulta difícil que el lector entienda.

Y estoy de acuerdo que la ortografía tiene funciones comunicativas. Sabemos pronunciar las palabras por la posición de sus tildes; así, lo que nos lastima puede no darnos lástima. “Estoy solo aún” es una oración lógica, hasta triste, pero “estoy sólo aun” no tiene ningún sentido. Si pregunto “¿como diablos?” podría estarme preguntando sobre mi ingestión de diablos o, tal vez, si hay similitud a los diablos; sin embargo, si pregunto “¿cómo diablos?” estoy preguntando, de manera enfática, “¿de qué manera?” Si es condición, sí es afirmativo, mas esta última oración no tiene más sentido que ilustrar el juego ortográfico.

Pero la ortografía no sirve sólo para comunicarse con precisión. La ortografía, por ejemplo, les sirve a los ejecutivos de recursos humanos para discernir entre candidatos. Al hablar de este tema con una ejecutiva, me aclaró que uno de los primeros criterios que usa para la contratación es la ortografía. Si un CV tiene una falta, ahí se acaba el proceso. Y no es sólo que indica una falta de atención, me explicó, indica falta de profesionalismo. Mencionó también que ésta es una práctica común. 

Tener mala ortografía, entonces, sí te puede cerrar las puertas a un trabajo. Además, es menos probable que puedas publicar, o que tus ideas se tomen con seriedad. Debido a que “saber escribir” y la buena ortografía son sinónimos para muchos, un error ortográfico invalida la totalidad de un argumento, sin importar la validez del análisis o la presentación de evidencias, muchos acádemicos clasifican a las personas mas por una tradición que por sus ideas.

En un estudio de 2008 sobre la ortografía de estudiantes de primaria, el Instituto Nacional para la Evaluación de la Educación (INEE) comparó, entre otras cosas, la incidencia de faltas de ortografía que cometen estudiantes en cuatro categorías de escuelas públicas y privadas y encontró que las escuelas “rurales indigenas públicas cometen significativamente más errores ortográficos comparados con las otras modalidades, seguidos por los alumnos de Educación indígena y los de escuelas Urbanas públicas, quienes cometen una cantidad equivalente de errores . . .  Por último los alumnos de escuelas Privadas . . . cometen significativamente menos errores” (109-110).

Un estudio similar en Colombia concluyó que “el factor socioeconómico es un factor altamente determinante, los resultados permitieron evidenciar que los estudiantes pertenecientes al estrato bajo presentan mayor deficiencia en el uso ortográfico” (90).

En otras palabras, las personas que tienen acceso a un capital cultural alto, tienen acceso también a una educación con enfoque en la ortografía. Por lo tanto, será menos probable que los ejecutivos de recursos humanos pasen sus solicitudes por alto, o que sus ideas sean banalizadas.

Los resultados de estos estudios no significan que no haya excepciones: niños de escuelas privadas con pésima ortografía o niños de escuelas públicas con ortografía excelente. Lo significativo es que, en general, el factor socioeconómico sí es determinante. Es probable que los niños de los deciles más bajos se conviertan en adultos con mala ortografía, cargando carencias de su educación básica.

Podemos pensar en la buena ortografía, entonces, como un símbolo de clase socioeconómica, que indica que, en una parte estadísticamente significativa de los casos, la educación recibida tuvo un costo elevado. Además, los padres de buena ortografía muchas veces tendrán cuidado en que sus hijos la hereden y que reciban, así, más oportunidades.

La ortografía se revela como un mecanismo de poder sutil (tal vez casi imperceptible), que sigilosamente abre puertas a quienes fueron a escuelas privadas y las cierra a quienes fueron a escuelas públicas. Por lo tanto, es un mecanismo que facilita la discriminación.

Y no sólo es en el mercado laboral que la ortografía es un obstáculo. También hay exámenes estandarizados que la evalúan. Cualquier solicitud escrita y hasta un letrero pueden ser objeto de burlas.

Hace poco un artículo en sinembargo.mx (que reportó el trabajo de investigación de Enrique Cárdenas Sanchez, director del Centro de Estudios Espinoza Yglesias) indicó a través de su título que “en México un joven indigena que nació pobre, morirá pobre: CEEY; no hay igualdad de oportunidades”. Y la ortografía, por más benigna que parezca, es uno de los mecanismos que detiene la movilidad social.

Tal vez podemos restar algo de importancia a la ortografía. Tolerar faltas si un argumento es inteligente y persuasivo. Y es que “saber escribir” y tener buena ortografía no son lo mismo. La forma no es siempre tan importante como el mensaje que contiene y la ortografía no siempre refleja la capacidad o talento de quien escribe. Muchas veces, cerrarle una puerta a quien no usa acentos diacríticos o se equivoca con la g y la j, la v y la b, podría ser más un síntoma de clasismo que de cualquier otra cosa.

sábado, 8 de abril de 2017

LA MENSTRUACIÓN


LA MENSTRUACIÓN Y LOS XINKAS

La menstruación ha sido un tema tabú a lo largo de la historia, a veces considerada como un momento sagrado y otras veces considerada como algo impuro.

En algunas culturas indigenas asocian a la vulva con una herida y a la menstruación con la sangre que llega periódicamente a recordar la existencia de ella.

En sociedades antiguas xinkas recolectoras prehispanicas donde no usaba el control de natalidad, la menstruación era un evento distinto y el estado menstrual de una mujer se hace saber explícitamente, por lo que todos los miembros de esa sociedad saben que ella atraviesa un momento ‘sagrado’ o ‘especial’. Típicamente, no se la permite cocinar ni permitir que haya sexo hasta que el sangrado termine. La menstruación de una joven es a menudo un evento que celebrar en esas culturas. Entre los xinkas se acostumbraba que las mujeres se mantenian en una cabaña especial durante su período menstrual y eran acompañadas por grupos de ancianas y madres para ayudarse mutuamente en este proceso.

A lo largo de los años se han tejido infinidad de mitos y creencias con respecto a la menstruación:

- En los pueblos arabes se considera que la mujer estaba sucia cuando menstruaba, incluso entre los arapesh se construían carceles apartadas para las mujeres que tenían la regla.

- Entre egipcios y hebreos era un ritual obligatorio que la mujer se sometiera a baños especiales de limpieza al final de la menstruación.

- En la Biblia , en el Antiguo Testamento se consideraba que la mujer era impura durante su periodo menstrual. Incluso se llegó a calificar de pecaminoso que una mujer entrara en el templo durante sus días de regla.

- En la China antigua estaba establecido que la sangre menstrual no debía tocar el suelo por temor a ofender al espíritu de la Tierra.
Plinio (Siglo I D.C.), en sus escritos, llega a describir la regla en términos de "veneno fatal que corrompe y descompone la orina, hace perder las semillas de la fecundidad, marchita las flores y hierbas del jardín" o "el contacto con la sangre menstrual hace que el brillo del acero y el marfil desaparezcan".

- Entre los antiguos griegos, Hera era la diosa responsable de la menstruación y esta etapa de la mujeres era la mas respetada porque la diosa habitaba en su interior.

- Tribus australianas y muchas centromeridionales de América están convencidas de que la mujer en período menstrual perjudica la pesca, por lo que, para evitar influjos negativos, se les prohíbe acercarse a la orilla para no dañar la pesca del día.

- Tribus africanas tienen la idea de que si una mujer esta menstruando no se debe acercar a una vaca que da leche, ya que puede provocar infertilidad del animal.

- Indigenas en colombia tienen la idea de que si una mujer esta menstruando y toca las flechas para la caza, estas ya no servirán y deben desecharlas.

- Tribus de Nueva Guinea encierran en las cabañas a las mujeres que están menstruando para que no arruinen las cosechas.

- En europa se creía que si las mujeres tocaban la carne o la mantequilla esta ya no era comestible, así como, si tocaban el vino este se convertiría en vinagre.

- En la iglesia griega, la mujer no podía comulgar durante la menstruación y, además, el concilio de Nicea les prohibió entrar a las iglesias.

- En la Biblia (Levítico 15, 19-28) se menciona que el tiempo de la menstruación se debe considerar como impuro, sicio, pecamiso y la mujer en tal condición deberá guardar una serie de restricciones.

El ciclo menstrual se relaciona con la vergüenza y con la naturaleza oscura e incontrolable de las mujeres. Y esta historia es larga desde que comenzó el patriarcado, de diferentes maneras han intentado ocultar el poder de la mujer solo para dominar y controlar, pero la historia no viene al caso ya que el tabú asociado al ciclo menstrual sigue vigente hoy. No por tener MP3 y Blackberry nos hemos librado de los prejuicios históricos.


Aparte de la violencia y el miedo, nada ha sido tan eficaz para relegar a la mujeres a un lugar secundario que la degradación del ciclo menstrual.
Toda nuestra sociedad (materialista y mecanicista) nos mantiene desconectadas de lo que sabemos y sentimos.

Desatendemos nuestros sentimientos, intuición, espiritualidad y todas las experiencias de la vida que no se pueden juzgar con la parte racional de la mente o medir con los 5 sentidos, pero nuestra guía interior nos llega primero a través de nuestros sentimientos y la sabiduría de nuestro cuerpo, no a través de la compresión intelectual.

Y ese es precisamente el poder de la menstruación.

Hay una estrecha relación entre el psiquismo de la mujer y el funcionamiento de los ovarios a través de las hormonas:


• Antes de la ovulación estamos extrovertidas y animadas
• Durante la ovulación estamos muy receptivas hacia los demás
• Después de la ovulación estamos mas introvertidas y reflexivas

En la antigüedad, fue a través de este estado alterado de conciencia de la menstruación que las chamanas, curanderas y más adelante las sacerdotisas, aportaron al mundo y a su propia comunidad su energía, claridad y conexión con lo divino. El papel de estas mujeres fue fuertemente reprimido por la religión patriarcal pero perduró de forma clandestina en la adivina o BRUJA como el último vinculo con las primitivas religiones matriarcales. Lo que en el pasado se llamaba brujería era muchas veces capacidades femeninas: entender el propio cuerpo y responsabilizarnos de la salud.

Ya sabemos los que pasó con las brujas verdaderas, falsas y casi todo lo que llevaba faldas durante la oscura e inflamable Edad Media y en la historia posterior.
Y con el paso del tiempo la sociedad negó la existencia de estos poderes femeninos. Pero negar no significa que no existan.

Entender como funciona nuestro cuerpo y como se relaciona con la naturaleza y nuestras emociones es un paso efectivo para rescatar la sabiduría ancestral de nuestro amor puro y femenino.

domingo, 26 de marzo de 2017

LEY QUE PROTEJA LOS TEJIDOS MAYAS


LOS TEJIDOS MAYAS SON PLAGIADOS Y VENDIDOS
Ley que proteja la propiedad intelectual y material de los artes mayas.
En este pais que sucede es un abuso; utilizan su imagen como atractivo, se roban sus diseños y explotan su tradición.
En Guatemala, el Movimiento Nacional de Tejedoras Mayas, conformado por casi 30 organizaciones de 18 comunidades, decidió presentar un proyecto de ley para reconocer la propiedad intelectual y colectiva de los pueblos indígenas como autores de los tejidos mayas milenarios, cansado del abuso del Gobierno de Guatemala y las empresas sobre sus creaciones textiles (güipiles). El Movimiento es liderado por la Asociación Femenina para el Desarrollo de Sacatepéquez (AFEDES).
La polémica se da porque el Estado ha utilizado la imagen de los pueblos originarios como atractivo turístico, pese a que las condiciones reales para ellos y la elaboración de sus trabajos, son precarias y desiguales. Además, son muchas las empresas que bajo el discurso de “prendas inspiradas en la cultura maya”, se están robando los tejidos que, en esencia, llevan en sí mismos toda una historia, cosmovisión y filosofía maya ancestral; esencia que se pierde al fabricar la prenda con maquinaria a escala industrial, y no a mano bajo una conciencia de lo que significa y representa. Lo que sucede es un abuso; utilizan su imagen como atractivo, se roban sus diseños y explotan su tradición.
Por estas razones, en mayo de 2016, demandaron al Estado de Guatemala por la omisión de normas que protejan sus creaciones textiles, mediante una acción de inconstitucionalidad ante la Corte de Constitucionalidad. Desde entonces, han recibido apoyo se ha generado un debate nacional en defensa de la autonomía indígena.
Después de esto, crearon la ley N. 5247 y tuvo el apoyo de más 16 diputados. Se presentó en febrero del 2017 y fue aceptada, ahora debe pasar al pleno del congreso. La ley pretende el reconocimiento de la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas, así como la autoría intelectual de los tejidos mayas, viéndose beneficiados por aquellas corporaciones que se lucren a costa de los tejidos y diseños mayas, declarándolos patrimonio ancestral.
Este es un acto más de resistencia indígena, de pueblos que luchan por conservar sus tradiciones milenarias y ancestrales ante cualquier estado o entidad que pretenda aprovecharse de sus saberes y su cultura.

LO MAYA ESTA "IN"


LO MAYA ESTA "IN"

La "moda" está ligada a fenómenos sociales, vestir de una manera u otra es una decisión política, siempre comunica algo. En Guatemala, el arte textil Maya genera un diálogo visual intercultural, preserva pero también propone y recupera, no es estático, abarca todos los estratos sociales, académicos, económicos, religioso y políticos, sigue siendo el icono visual más representativo del territorio, aquí y en todo el mundo.

Q'REVISTA





¿EL LADINO TIENE IDENTIDAD?


¿El ladino tiene identidad?

 Fue la pregunta que los estudiantes planteó en el curso de la cosmogonia de los Pueblos en la facultad de Humanidades en Usac. En esa ocasión la mayor parte del salón concluyó que el ladino carecía de identidad y cultura propia pero no dejaron de resaltar que eran "blancos y desendientes de españoles puros" Esta fue una de las veces que debatimos al respecto (en toda mi carrera han sido bastantes). Se hablada muy poco de los aportes que ya existían alrededor de este debate, como los propuestos por Carlos Guzmán-Böckler por ejemplo y se solía endiosar a Severo Martínez Peláez, recurriendo constantemente a su planteamiento sobre el “problema social del indio”. Había una identificación teórico-ideológica con la concepción del indígena como un problema para este país. 

Las teorías extranjeras han alimentado el estudio de una antropología “guatemalteca” incapaz de sentirse parte de lo que estudia y por ende ha pretendido comprender su realidad a través de la mirada de los demás, a quienes valida por eso mismo, porque no son construcciones locales y lo extranjero siempre pesa más.

La academia que producimos es un reflejo (inevitable) de lo que socialmente somos: racistas y colonizados. En el caso de las ciencias sociales esto ha determinado su poca injerencia en la solución de los problemas sociales. Resolver el racismo parte necesariamente de un primer paso que es reconocerse y/o asumirse como tal, para entonces cambiar. Las ciencias sociales (y su interdisciplinariedad) pueden aportar las herramientas necesarias para el diálogo, debate y puesta en común de acciones para resolver estas problemáticas.

El debate cultural de la composición de este país, sigue siendo obviado por la academia porque socialmente también es así. Mientras no nos comprendamos culturalmente en nuestras dimensiones históricas, políticas e ideológicas, seguimos reproduciendo la idea falsa (e intencionada) del antagonismo: indio vs ladino sin tener idea siquiera (más allá de la contradicción en si misma) de la construcción que ha habido alrededor de estas categorías y del propósito en hacerlas binarias. El ladino, como categoría de análisis, sigue envuelto en un ambiente de misterio por incomprendido. 

Nos da miedo desmenuzarnos y descomponernos para comprender como hemos sido formados porque tenemos miedos de descubrir lo que tememos tanto que es que el ladino es indigena tambien.

La pregunta inicialmente planteada requiere de la comprensión histórica de su composición para poder ser contestada. El ladino es una composición cultural reciente cuyo origen es único, pues es el resultado de procesos específicos como el tipo de colonización que se desarrolló en estas tierras. Es producto de la invasión territorial en principio, pero también se trata de la invasión de los cuerpos de las mujeres, de cuya violación surge la primera oleada de mestizaje entre españoles y nativos. Pero no todo mestizaje es sinónimo de ladinidad.

Humanamente el mestizaje es inevitable. Pero el mestizaje en contextos de colonización determina la identidad de dichos mestizos. Se construyó en base a este tipo específico de mestizaje una identidad que parte de la negación del ser nativo (o descendiente de) y aceptar culturalmente lo europeo aunque nunca se haya vivido allí y quizá ni conocido jamás Europa.

sábado, 25 de febrero de 2017

LOS MICTLA: LOS GIGANTES DE JUTIAPA


LOS MICTLA 
La leyenda de los gigantes de Jutiapa

Cuenta la leyenda que los Mictla fueron los antepasados de los Xinkas y Pipiles. Tanto los españoles como los mexicas reconocieron la bravura y la fortaleza de los grandes guerreros Mictlan quienes venían directamente del sur.

Pero no solo eran guerreros, sino que además contaban con una cultura muy rica que nos ha legado leyendas tan fantásticas como la que habla de los gigantes que habitaron alguna vez el suelo jutiapaneco.

Los Mictla fueron los ancestros de los Xinkas y quienes les enseñaron el arte de la herreria, que aquellos perfeccionaron. Desde entonces, los habitantes del pueblo de Asunción Mita y Atescatempa se dedican a la producción de herrajes, lo que junto con la agricultura conforma su forma principal de sustento.

Cuentan los ancianos que los Mictlan se alimentaban principalmente de conejos, aunque no descartaban la carne de otros animales a los que daban caza, y de cuyas pieles se vestían. Los gigantes eran nómadas y les gustaba moverse de un lado a otro libremente, por lo cual sembraban poco y siempre carecían del suficiente maíz para completar su alimentación.

Aunque iban por todos lados y llegaban a lejanos terruños, su territorio favorito era el Oriente(Jutiapa a Chiquimula) porque desde ahí el Sol inicia su nacimiento y viaje hacia el Inframundo.

Los Mictla poseían una enorme fuerza física que les permitía levantar toneladas de piedras sin sufrir ningún daño. Gracias a su fuerza pudieron construir enormes templos en una sola noche. Sin embargo, a pesar de su gran fortaleza tenían un punto débil, pues si llegaban a caerse se rompían en muchos pequeños pedazos como si fueran de vidrio. Los que no se rompían y morían por otra causa, dejaban regadas sus gigantescas osamentas.

Los Mictla se extinguieron cuando el mundo desapareció, y la Tierra se volteó debido a un terrible volcan que vomitaba agua y que lleno todo de agua que arrasó con todo: hombres y animales.

Desde entonces, los Mictla le tienen un miedo atroz al agua. Y uso el tiempo presente porque hay quienes dicen que estos seres aún visitan la Tierra… y hay quienes aseguran que, disconformes con el trabajo que estamos haciendo los humanos, dejan caer sobre nosotros maleficios. Otros dicen que, por el contrario, hacen el bien.

Me han contado que en los campos que rodean al poblado de Güija y  Atescatempa aún se pueden encontrar huesos de estos seres, y se cree que, si se muelen y se mezclan con algún líquido, tienen magníficos poderes curativos.


viernes, 24 de febrero de 2017

EL EMPACHO: LA MEDICINA TRADICIONAL



EL EMPACHO
Una visión de la medicina tradicional xinka

El empacho es un padecimiento que por su frecuencia constituye una de las causas de demanda de atención más importantes de la población  menor de cinco años.

Es una enfermedad atendida principalmente por las curanderas, sobadoras y parteras, quienes consideran que afecta principalmente a los niños, aunque también puede llegar a presentarse en la población adulta.

La calidad de la alimentación constituye la causa principal del empacho. Así, la enfermedad aparece cuando las personas “no hierven bien el agua, el alimento, el atole”; o debido a “las comidas que no les caen bien, porque las comen a la fuerza, contra su voluntad, y se les pegan en el estómago; o bien por tomar alimentos descompuestos, como “comida agria”, por ejemplo.

Los síntomas más importantes que caracterizan al empacho son: dolor de estómago, falta de apetito, diarrea, basca, “sofocación del estómago” y dolor de cabeza; además, el paciente presenta “tembladera”.

Las formas de diagnóstico son varias. Generalmente, el terapeuta indaga acerca de los alimentos que el enfermo ha consumido durante los últimos días, y si siente dolor en el estómago; además, le observa los ojos “y si tiene un ojo muy chiquito, luego se sabe que es empacho”. Algunos informantes someten al paciente a una revisión: “le toco la panza y le truena muy feo, y tiene una bolita en el estómago o abajo de las costillas, generalmente a la derecha”, fenómeno que otros terapeutas describen como “tener la tripa anudada”. En la medicina tradicional de los xinkas, se designa con el nombre de “tripa” al estómago. Por último, ciertos médicos emplean un procedimiento diagnóstico que consiste en “sobarle las corvas o coyunturas de las manos y los pies al enfermo”, en donde es posible detectar “una bolita así como que corre” cuando el paciente está empachado.

El tratamiento, generalmente de tres días de duración, consiste en dar a beber, en ayunas, un preparado de plantas medicinales con el propósito de “parar la basca” y mejorar la función intestinal; enseguida, se practica una sobada para “despegar el empacho”, en conformidad con el concepto de que la enfermedad se origina por el alimento que “se pega en el estómago”. Al término de la sobada, algunos terapeutas proceden a ejecutar una práctica designada como “tronar el cuerito de la espalda”, que también forma parte del tratamiento del empacho en otras medicinas tradicionales de los pueblos xinkas. Este procedimiento consiste en levantar la piel sobre las vértebras, de modo que se escuche un tronido. Entre las plantas más utilizadas para elaborar los preparados medicinales, encontramos: la manzanilla, el matarique y el ocotillo; las raíces de la hierba del indio, de la babisa, de la inmortal y de la pionía; la cáscara de canela y de limón —para detener la basca—; pulpa de nopal; semillas de hierba del pastor; flor de sauco. Ciertos terapeutas aconsejan tomar una infusión de pezuña de venado —quemada y molida— con la misma finalidad. Para ejecutar la sobada, los informantes emplean un preparado de consistencia grasa —por ejemplo, “unto sin sal” (manteca de cerdo), mezclado con raspadura de ocotillo o de raíz de inmortal—, o el mismo té medicinal hecho con las plantas arriba mencionadas. Aunque la sobada se practica por lo general sólo a nivel de la región estomacal, a veces se procede a sobar también las articulaciones, como lo ilustra el relato que transcribimos a continuación: “Primero sobo el estómago de arriba para abajo, y luego los brazos y las piernas, especialmente en las coyunturas (articulaciones), también de arriba para abajo, para quitar lo encogido de todo el cuerpo que resultó del empacho; después sobo la espalda para abajo y por último trueno la piel de las vértebras. Al segundo día, todavía está el empacho, pero más blando y chico; luego va desapareciendo poco a poco con las tres o cuatro sobadas”.

Si no se trata en forma oportuna, “el empacho se hace viejo”, es decir, se “pega” aún más, lo que ocasiona que los síntomas empeoren. En estos casos, la terapia medicamentosa cambia, y se procede a dar un té preparado con la flor de sauco, canela y un poco de azúcar, “para soltar el empacho”. Al mismo tiempo, se hace un emplasto con flor de sauco y clara de huevo, que se aplica “en el lugar del empacho, una vez al día, hasta que se alivie el enfermo”. Esta planta también se emplea en los casos en que es necesario eliminar vómitos y calentura.

Para evitar este padecimiento, se recomienda asegurarse de que los alimentos estén en “buenas condiciones”.

Aunque el empacho es un padecimiento propio de la población infantil, también se da en adultos.

Hoy en día este tratamiento es reconocido como parte de las terapias de  síndrome de filiación cultural , dentro de la medicina indígena.

No perdamos el uso de las costumbres de nuestra medicina ancestral Xinka…. demos la oportunidad a la cura de empacho!!!

miércoles, 22 de febrero de 2017

EDUCACIÓN PRIMARIA A LOS 6 AÑOS


¿EDUCACIÓN PRIMARIA A LOS 6 AÑOS? 

Cada vez vemos más en las aulas, niños que por tener 5 años y estar en Educación Infantil se ven obligados a crecer más rápido de lo que se merecen.

Hay cosas que simplemente han de cocerse a fuego lento para que el resultado sea el esperado y sea un proceso natural y con calma. La presión, evidentemente desmotiva, y lo que no motiva es muy difícil de aprender significativamente. Bien dice Francisco Mora, ¨Solo se puede aprender aquello que se ama¨.

Y es que, de hecho, no solo se presiona para acelerar un proceso, sino que además se está utilizando un tiempo precioso, para enseñar destrezas para las que todavía no están neurológicamente maduros, cuando existen otros aprendizajes para los que sí lo están y sin embargo se ven relegados a un segundo o tercer plano como son los valores, autonomía, autoconocimiento, gestión de las emociones, juego, exploració. etc. 

Esto no quiere decir que no podamos llevar las letras a las clases de Educación Infantil, todo lo contrario. Las letras y los números tienen que estar presentes en las aulas, lo que tenemos que hacer es cuidar quizás el modo.

Cuando hablamos de preescritura, hablamos de lo que precede a la escritura, es decir, lo que prepara para poder escribir.

En nuestra mano como docentes está proporcionarles el material adecuado para potenciar ese desarrollo, para hacerlo de una manera más sensorial y este aprendizaje se archive en su mente para convertirlo en futuros aprendizajes.

De nada nos sirve, en el caso de la preescritura , ponerle una ficha al niño para que sigan con lápiz un trazo, cuando ni siquiera han tocado, sentido, acompañado un trazo, etc. Hay que preparar antes, todos los movimientos y la musculatura y en este caso es preparar las manitas. Hay que mostrar materiales que aíslen la dificultad y donde el niño pueda experimentar y ser el protagonista de su propio aprendizaje, porque ¨las manos son el instrumento de la inteligencia¨.

Preparar o no preparar, esa es la cuestión, existe la idea, bastante extendida socialmente, de que la mejor estrategia educativa es iniciar cuanto antes determinados aprendizajes.Una de las características de la tendencia escolar que se orienta básicamente en prepararlos para la etapa siguiente. Para los niños y niñas que no puedan seguir este ritmo acelerado, tales planteamientos constituyen un flaco favor: en vez de salir fortalecidos y seguros de sí mismos, acaban la etapa con una incipiente sensación de impotencia, y probablemente, catalogados como problemáticos.

La correspondencia directa entre las letras y sus sonidos son más eficaces. La comprensión de la correspondencia letra-sonido van de la mano con saber leer. Algunos niños necesitan más de ese empujón, pues quizá no estén listos para esta comprensión cuando empiezan a ir a la escuela. Tal vez su cerebro se desarrolle algo más lentamente. Si a estos niños se les da otra oportunidad para aprender a leer a una edad más tardía, pongamos a los 7 años, la cosa puede funcionar.

En algunos países, los niños comienzan a ir a la escuela a los 7 años, lo cual facilitaría que los niños que aún no están preparados, lo estén y aprendan a leer sin presiones, sin ir todos al mismo ritmo, con bloqueos emocionales, sin prisas.

Para escribir en un papel han de ser capaces de coordinar y controlar los movimientos de sus dedos, la corteza motora del cerebro, que controla la coordinación de las manos y los dedos, generalmente, no está desarrollada del todo, al menos hasta los 5 años de edad.

Además, ciertos estudios sugieren que la coordinación de los dedos y las manos progresa más lentamente en los chicos que en las chicas. El desarrollo prosigue a lo largo de la enseñanza primaria. Habiendo grandes diferencias individuales en el ritmo de la adquisición de la coordinación motora precisa, no debiendo forzar al niño cuando hace pocos progresos en la escritura simplemente porque no controla los movimientos de sus manos.

Actualmente, hay pedagogías alternativas donde el proceso de enseñanza-aprendizaje en los niños es respetar el ritmo de cada uno de ellos tanto en el niño de enero como el de diciembre, y de lo que se trata es de enseñar la lecto-escritura de una manera lo más cercana y natural posible. Primero se comienza con el sonido de la letra. Los niños aprenden a leer y escribir usando los sonidos para formar las palabras.

Las manos nos aportan información del exterior, esta información en los más pequeños se percibe a través de su mente absorbente, que absorbe todo lo que le rodea, por ello es bueno ofrecerles materiales que les proporcionen esa conexión mano- cerebro para interiorizar los trazos y los movimientos de los trazos.

Se pretende que el niño desarrolle habilidades con respecto a ciertos movimientos musculares, coordinación óculo –manual, y sentido de la laterialidad.

El desarrollo de estas habilidades psicomotrices y de ubicación espacial, son prerrequisitos para que el niño dé un paso más, y desarrolle la psicomotricidad fina necesaria para coger le lápiz y escribir.

El desarrollo de la psicomotricidad gruesa también juega un papel clave para que el niño pueda desarrollar ciertos movimientos y trazos generales; importantes para facilitar el desarrollo de la lecto-escritura. Por ello, es importante gatear para leer y escribir porque gatear permite crear conexiones entre los dos hemisferios del cerebro.

El bebé coordina sus movimientos de manera que el brazo derecho va sincronizado con el pie izquierdo, y el brazo izquierdo con el pie derecho (patrón cruzado), ambos hemisferios trabajan de forma coordinada y es posible realizar movimientos en simultaneo con ambos lados del cuerpo, ejemplo pasarse un objeto de una mano a otra. Con el gateo se va desarrollando la coordinación cerebral ojo-mano, estableciendo una distancia parecida a la que utilizará a la hora de leer y escribir.

Es importante, que la mano siga un trazo, moviéndose de un lado a otro (se pueden hacer hendiduras con terciopelo, donde a nivel sensorial el dedo tiene que pasar por el trazo y el niño interioriza como es el trazo). El hecho de que sea sensorial, aísla la dificultad y tiene un consecuente control de error. Primero para empezar a escribir, se tienen que sentir las letras, tocarlas, palparlas, manipularlas…

Pero sobre todo, lo más importante es respetar su ritmo e individualidad. Si reciben respeto por el adulto, ganan confianza en sí mismos y eso es más importante que cualquier proceso de aprendizaje que se de en la vida

martes, 21 de febrero de 2017

HABLAR XINKA EN TIEMPOS DE EXTICIÓN


HABLAR UN IDIOMA INDIGENA EN TIEMPOS DE EXTINCIÓN.

Se estima que actualmente se hablan alrededor de 600 lenguas originarias en toda América. Antes de la llegada de los españoles el número de lenguas amerindias era el doble. Es decir, cientos de lenguas han desaparecido y con ellas la cosmovisión de los pueblos que las hablaban. 
Se calcula además, que en los próximos años alrededor de 300 lenguas van a desaparecer en todo el continente americano.
    Tal vez, si en lugar de lenguas dijéramos especies vegetales o animales despertaríamos la preocupación de los grupos ecológicos y las campañas de prevención se sucederían. Pero hablamos de lenguas minoritarias, de comunidades olvidadas, de grupos excluídos y tal vez por eso no merecen la atención de los organismos gubernamentales, de instituciones educativas, ni de los grupos intelectuales.
    En este trabajo, trataremos de mostrar cómo la educación puede, en algunos casos, contribuir a la aceleración de la extinción de la lengua de grupos minoritarios.

    En el siglo XXI, la idea de que habitamos un país monolingüe y unicultural es dominante, como resultado de un proyecto nacional en el que la diversidad es vista como un problema.
    De tal manera, los guatemaltecos son alfabetizados en un español estándar sin importar cuál es la lengua materna o las variedades regionales que se hablan y mediante la imposición de los valores de la cultura occidental, se pretende uniformar las diferencias.

    En este proyecto de país, los idiomas originarios, muchas de ellos en riesgo de desaparecer, no tienen cabida. Una de ellas es el Xinka, la segunda lengua menos conocida, después del garifuna. Se calcula que existen alrededor de 3.000 xinkahablantes en todo el país. Esta cifra se ha visto engrosada en los últimos años por politicas de rescate y preservación de la misma. La mayor concentración de hablantes nativos de Guatemala, se da en el nororiente del pais, con alrededor de 560.000 habitantes y descendientes. Se trata de una comunidad de origen mestizo en su gran mayoría.

    Las cifras que se citan son estimativas ya que en Guatemala los censos de población no indagan acerca de la lengua materna que hablan sus habitantes. 
A pesar de las numerosas objeciones, el Censo Nacional de Población de 2004, interrogó únicamente sobre la pertenencia a alguna etnia pero no sobre la lengua materna, es decir el aspecto cultural no fue tenido en cuenta. El posterior desarrollo del Censo dio la razón a las organizaciones, aborígenes y no aborígenes, que oportunamente lo denunciaron como un nuevo caso de discriminación.
El hecho de no conocer la cantidad de hablantes de las lenguas aborígenes, situación que se repite en otros países de América Latina, es considerado por algunos autores como un “etnocidio estadístico”.

En los últimos años, y como consecuencia de la globalización, se intenta convencernos de la importancia que tiene el aprendizaje de un idioma a la que se considera como universal. Esta idea no se diferencia demasiado de aquella otra que buscaba la creación de una lengua artificial, el esperanto, como medio de comunicación, sin tener en cuenta que “Cada lengua encierra la visión del mundo de sus hablantes: cómo piensan, qué valoran, en qué creen, cómo clasifican el mundo que les rodea.”  Pero quizás lo más grave de creer en la posibilidad de que una única lengua funcione como medio de comunicación universal, es no saber valorar la riqueza que supone la diversidad lingüística y cultural.

    La realidad multilingüe y pluricultural de Guatemala nos compromete a trabajar para el rescate y revalorización de las lenguas minoritarias, y la institución escolar es un ámbito privilegiado para la conservación y promoción. de las lenguas y culturas autóctonas. Se trata en consecuencia de trabajar para la formación de ciudadanos libres que construyan su futuro sobre la fortaleza de sus raíces y con un espíritu abierto a la pluralidad del mundo.

viernes, 17 de febrero de 2017

SER UN CIUDADANO INDIGENA


SER UN CIUDADANO INDIGENA

La discusión de las reformas constitucionales para el sector justicia tiene una piedra en el zapato: el reconocimiento al ancestral sistema de justicia indígena que, sin pedir permiso y con plenitud de legitimidad ha venido operando con singular eficiencia en múltiples comunidades.

 Para los ladinos guatemaltecos criados "sin sentimientos de pertenencia" ni a nuestra comunidad más inmediata, ni al sentido de Nación, podría parecer exótico y extraño un sistema de justicia integral como el que gozan los pueblos indígenas de Guatemala.

 Autoridades que son legítimas porque su liderazgo nace del servicio a la comunidad; interés por resaltar la conciliación por encima del castigo, la reparación como un elemento central y un medio efectivo de lograr la paz social. Temas avanzados para la mente ladina acostumbrada a otras cosas: la limpieza social, la prisión deshumanizadora, la represión más infame, la venganza y el odio a todo lo que no es igual a ellos. Y acostumbrados también a la ausencia de comunidad que lanza a la marginalidad a grandes grupos de la población y luego los desecha y criminaliza, o simplemente los invisibiliza segregandolos al silencio, hambre y extinción lingüistica.

El sistema jurídico “oficial” dista mucho de ser ejemplar. Podríamos aprender algo de las prácticas de una cultura milenaria. En lugar de envilecer y desprestigiar desde la ignorancia y de la mano del miedo.

Resulta casi un sarcasmo que se glorifique en estas condiciones la “justicia igualitaria”. ¿Qué significa para una persona indígena ser “iguales frente a la ley”?

 Básicamente, la obligación de someterse a una legislación que obedece a valores culturales ajenos, que además se formula de manera rígida en códigos escritos en idioma español, donde la abrumadora mayoría de juzgadores no habla idiomas indígenas y donde prácticamente no existen traductores o defensores que puedan manejar ambos idiomas. Una justicia de este corte no es igualitaria. Es
segregacionista.

Me parece que la palabra que debería regir este momento es: respeto. La cultura indígena, los ciudadanos guatemaltecos indígenas merecen todo el respeto. Y la verdadera igualdad sería en este caso, reconocer la igualdad de derecho a tener una cultura con valores propios y una visión propia de la institucionalidad. ¿Que eso nos divide? Pues es hora ya de reconocer lo que hasta los conquistadores y colonizadores españoles reconocieron tiempo atrás. El territorio de Guatemala está habitado por culturas diversas. Todas con derecho a existir. Encontrar en medio de esta complejidad una manera de convivir con respeto sería una victoria. Por fin contar un sistema de justicia verdadera donde todos nos sintamos representados.

En cuanto a la férrea oposición que ha mostrado CACIF, convendría que dejaran ya de actuar en calidad de administradores de la democracia y autonombrarse dueños del pais. No les corresponde. El país es de todos y la tarea pendiente es construirlo para que sea incluyente y de su lugar a cada indigena al lado del ladino como iguales.

jueves, 26 de enero de 2017

SOMOS LA TIERRA DE LAS OPORTUNIDADES




“América es la tierra de las oportunidades, no una sola nación racista y excluyente que se autonombra americana, una tierra de más de mil millones de habitantes, América salvaje, América multicultural, América unida. Basta de usar nuestro nombre para generar divisiones, eso no es lo que somos; jamas fuimos latinos ni somos inmigrantes en nuestra tierra...Somos la tierra del mestizaje, nos enorgullecen nuestros colores. Somos el continente que toca los dos polos, somos el ombligo y pulmones de nuestra madre tierra. Tenemos manos que resisten esfuerzos y pies que hacen de la tradición el baile más bello de todos. Somos un continente que ruge, somos el más grande soporte de cultura y herencia milenaria, no le robamos a nadie... al contrario la compartimos con los asesinos de nuestros ancestros.
Somos sangre caliente, con gustos picantes. Somos poesía, arte y cantos, somos los himnos mejor coreados. Somos revolución constante, celebración innegable, somos pasión, somos todos, somos mas que estados unidos, somos un solo pueblo originario y hoy nos vestimos con un solo escudo, porque americanos somos todos. Por eso América siempre ha sido grande... y jamas un racista sera dueños de nuestra herencia... ni de nuestra tierra"