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PUBLICACION REVISTA D

domingo, 13 de marzo de 2016

EMPERADOR PARACAS: SU CRANEO NO ERA HUMANO


CRANEO DEL REY PARACAS
 NO ES HUMANO

La península desértica de Paracas se encuentra en la costa sur de uno de los países más enigmáticas de América del Sur: Perú. Es allí, en este paisaje árido, donde el arqueólogo peruano Julio Tello hizo uno de los más misteriosos descubrimientos en 1928. Durante las excavaciones, Tello descubrió un cementerio complejos y sofisticados bajo el suelo áspero del desierto de Paracas.

En las tumbas enigmáticas, Tello descubrió un conjunto de restos humanos controvertidos que cambiaría para siempre la forma en que miramos a nuestro antepasado y nuestros orígenes. Los cuerpos en las tumbas tenían algunos de los más grandes cráneos alargados que se han descubierto en el planeta, llamado Paracas cráneos. El arqueólogo peruano descubrió más de 300 misteriosos cráneos que se cree que ser de al menos alrededor de 3000 años de antigüedad.


Como si la forma de los cráneos no era lo suficientemente misterioso, un reciente análisis de ADN realizado en algunos de los cráneos se presentan algunos de los resultados más enigmáticas e increíbles que desafían todo lo que sabemos sobre el origen y el árbol de la evolución humana.

Si bien varias culturas alrededor del globo prácticas deformación del cráneo (elongación), las técnicas utilizadas eran diferentes, lo que significa también que los resultados no eran los mismos. Hay ciertas tribus de América del Sur que se utilizan para bebés '' cráneos unen con el fin de cambiar su forma, lo que resulta en una forma craneal drásticamente alargada que se parecía a nada pero los seres humanos ordinarios. Mediante la aplicación de una presión constante durante un largo período de tiempo con el uso de piezas de estado de ánimo, las tribus antiguas se harían con una deformación craneal que también se puede encontrar en las culturas antiguas de África. Sin embargo, aunque este tipo de deformación craneal cambió la forma del cráneo, que no altera el tamaño, el peso o el volumen craneal, todos los cuales son rasgos característicos de cráneos humanos regulares.

Aquí es donde los detalles sobre el Paracas cráneos pone interesante. Los cráneos de Paracas son cualquier cosa menos ordinaria. El cráneo del Paracas es cráneos son menos un 25% más grande y hasta un 60% más pesado que los cráneos de seres humanos normales. Los investigadores creen firmemente que estos rasgos no podría haber sido logrado a través de los enlaces de la cabeza como algunos científicos sugieren. No sólo son diferentes en peso, los cráneos de Paracas también son estructuralmente diferentes y sólo tienen una placa parietal mientras que los humanos normales tienen dos.


sábado, 12 de marzo de 2016

EL ROSTRO DE UNA INDIA DONCELLA: MESTIZAJE


RETRATO DE UNA INDIA DONCELLA
hija de un cacique, 1757. 


La joven en esta imagen era la hija de una familia rica, su estado viene señalado por la mera existencia de su retrato, un artículo costoso en Hispanoamérica. El texto que está inscrito, cosa común en retratos coloniales, la identifica como Sebastiana Ynés Josefa de San Agustín, la hija de un cacique indígena. Mientras que a primera vista podríamos confundir a doña Sebastiana por una criolla rica, dado la abundancia de encaje y joyas, también lleva un huipil tejido, la prenda indígena que se llevaba con amplitud por encima. Su piel oscura acentúa aún más sus orígenes indígenas. Así pues, este retrato nos muestra como las señales que indican el estado de elite se ostentaban no sólo en los cuerpos de aquéllos con ascendencia española o europea, sino que también lo hacían las mujeres indígenas.

El registro histórico nos dice que doña Sebastiana entró en el convento de Corpus Christi en la Ciudad de México, un convento dedicado a las hijas de la elite indígena. A menudo las familias encargaban retratos de sus hijas cuando éstas entraban al convento, pero este imagen parece seguir las convenciones seculares para retratos de mujeres de elite. En vez de llevar el hábito y la corona de una novicia que acaba de entrar, doña Sebastiana lleva un clavel, la flor de las novias (quizás una alusión a su próximo papel como novia de Cristo), y el abanico de las mujeres a la moda.

El ser español o criollo le daba a una persona bastantes privilegios sociales y económicos en el siglo XVIII, así que la elite indígena defendiera con orgullo, e incluso ampliase, sus distintivos privilegios y prácticas culturales. A pesar de que el retrato de doña Sebastiana está modelado en los de la elite de mujeres españolas, su huipil bordado nos revela la superposición de los diferentes sistemas de signos en una sola representación y además patrones de lo cotidiano.



El retrato civil en la Nueva España. 1991. Mexico: INBA-Museo Nacional de San Carlos.

EL MESTIZAJE: ORIGENES


MESTIZAJE

Los residentes de Hispanoamérica a veces estaban divididos, y a veces fascinados, por la etnicidad. A pesar de que la gente distinguía y explicaba las diferencias entre ellos de diferentes maneras, también utilizaba la cultura visual para definir, o a menudo reprimir, estas distinciones.

La idea de “etnicidad” es, por supuesto, reciente. Ens Hispanoamérica, el linaje sanguíneo era uno de los criterios más importantes para distinguir a la gente. Los retratos de los ricos, ya fuesen españoles, criollos o de la elite de los nativos, iban acompañados de información genealógica que se emplazaba junto al retrato mismo. La gente en Hispanoamérica también se suscribía a un modelo jerárquico de la sociedad, con diferentes castas que tenían un rango determinado dentro de un sistema ordenado. Más allá de esto, al menos en teoría, los individuos también estaban divididos en dos “repúblicas”, una española y la otra indígena. En realidad, a pesar de todo, el orden social nunca se conformó a estas categorías ordenadas.

A los nueve meses de la llegada de los conquistadores nacieron los primeros mestizos, hijos e hijas de esos extranjeros con mujeres nativas. En las décadas que siguieron se produjeron más niños mestizos a través de casamientos, uniones informales, encuentros casuales y violaciones. También nacieron niños que procedían de linaje sólo europeo y otros que procedían de linajes asiáticos y africanos. Pero si observamos las cantidades, y no la riqueza ni el estatus, los nativos eran la clase más dominante, seguida de los mestizos. La palabra mestizo solía tener una connotación negativa en el Virreinato. En el siglo XVII, un diccionario español definía mestizo como una mezcla entre diferentes especies de animales. Eso implicaba que el mestizaje era un desafío al orden natural, y más si los españoles definían la sangre “pura” o “noble” como buena y consideraban indeseable su disolución o pérdida de pureza al mezclarse.

A pesar de que el significado de la palabra “mestizo” no se ha mantenido estable con el paso de los años, como sugiere este mural chicano del s. XX, a lo largo del período colonial las elites de Hispanoamérica, ya fuesen los españoles o los criollos, llamaban mestizos a quienes eran descendientes de españoles e indígenas, y consideraban a esas personas como miembros de una sociedad que a pesar de llenar las calles y las plazas de los pueblos, desafiaba los conceptos ideales del orden social. En el s. XX, en particular después de la revolución mexicana, la palabra mestizo empezó a adquirir significados positivos; al fin y al cabo, la mayoría de Latinoamérica estápoblada por mestizos. Las palabras “mestizo” y “mestizaje” comparten la misma raíz, y por tanto también una historia muy similar, a pesar de que el mestizaje es lo que aquí nos concierne. Este extendido fenómeno de gran amalgama étnica y cultural creada no sólo por los españoles y la gente nativa, sino también por generaciones de inmigrantes y por la interacción social en Hispanoamérica, aún perdura hoy en día.

Como consecuencia, el mestizaje del siglo XXI no sólo incluye a gente descendiente de europeos e indígenas, sino también a los nacidos en África y sus hijos nacidos en las Américas. A partir del siglo XV, los africanos y los afroamericanos se convirtieron en miembros integrales de la sociedad hispanoamericana, ya fuese como hombres libres o como esclavos. En el s. XVII ya se podían encontrar en casi todas las regiones de la colonia. A medida que la población de las ciudades creció, las gentes de diferentes orígenes étnicos empezaron a vivir congregadas y sus intercambios, sexuales y sociales, estaban creando una sociedad nueva y dinámica. Las plazas públicas, los parques y los mercados se convirtieron en lugares para todo tipo de interacción social y económica.

A pesar de que la gente en Hispanoamérica nunca haya utilizado la palabra “mestizaje” para describir sus propios edificios y objetos, ésta nos da un marco interpretativo interesante como marco de los potentes y continuos intercambios entre la gente de etnicidades diferentes, que fueron de tumultuosos a irrelevantes. Como el poder social y político de la persona estaba ligado a la identidad étnica, si examinamos el mestizaje debemos también hacer un análisis de las relaciones de poder. Para ilustrar cómo dejaron su huella estas interacciones, o cómo fueron modeladas a su vez por la cultura visual, esta sección se centra en el papel de las diferencias étnicas en la producción y el uso de objetos, imágenes y espacios físicos. Las imágenes que ilustran explícitamente las mezclas en la población, o las figuras históricas que crearon a los primeros mestizos de las Américas, como Hernán Cortés y Doña Marina, son importantes para la evaluación del mestizaje, pero dichas pinturas y dibujos no son el único lugar en donde la cultura visual se enfrenta con las diferencias étnicas.

De hecho, observar la cultura visual a través del marco del mestizaje nos permite a los espectadores del siglo XXI ver cosas sobre Hispanoamérica que muchas veces quedaron implícitas, o simplemente no comentadas, en el pasado. Este zemi taíno es un ejemplo de ello. La composición material de este zemi, hecho de fibras autóctonas del Caribe, de cristal veneciano y de cuerno de rinoceronte africano, sólo puede ser el resultado de una interacción entre los mercaderes de Europa y de África, los conquistadores españoles y los habitantes taínos del Caribe. Pese a que es poco probable que la persona indígena que hizo esta obra extraordinaria la hiciese pensando en cuestiones de mestizaje, la experiencia del intercambio cultural entre las gentes de diferentes grupos étnicos quedó plasmada en este objeto. Hoy en día el mestizaje ocupa un lugar central en las historias del siglo XXI sobre el pasado colonial. Las conexiones entre África, Europa y las Américas materializadas en este objeto son las conexiones que le proporcionan a la historia de Latinoamérica sus narrativas únicas.

Esta desavenencia, en la que la gente en el pasado trató la información genealógica y la interacción étnica de maneras muy distintas a hoy en día, es fundamental en Vistas. Es cierto que el significado y el uso de objetos en 
el pasado le proporcionan a la cultura visual un conjunto importante de significados, pero no un conjunto único. Las narrativas y las modas modernas, como puede ser el desarrollo de los estudios étnicos desde los años sesenta, le dan forma a las preguntas de hoy en día. Asimismo, también lo hace el deseo de entender las prácticas históricas asociadas con la terminología moderna de “raza” y “clase”. Por ejemplo, las pinturas de casta, de las que esta imagen es un detalle, forman parte de un género independiente dentro de las pinturas del siglo XVIII que describen las mezclas étnicas en Hispanoamérica. Pese a que los retratos de casta han sido estudiados recientemente en libros y exhibiciones, éstos habían sido casi invisibles a los ojos de las historias del arte en Hispanoamérica escritas antes de los años sesenta, y se sabe muy poco de lo que los espectadores del siglo XVIII pensaban de ellas. Como intérpretes del siglo XXI, estamos limitados por los contextos coloniales y por los lugares, a la vez que estamos sujetos a las consideraciones del presente. Esta tensión es parte de la consideración que aborda esta sección.

En muchos casos, este tipo de consideración aporta resultados sustanciales. La preocupación de los espectadores del pasado con el mestizaje es evidente en esta pintura de Cuzco, que retrata la boda del siglo XVI entre una princesa inka, o ñusta, y un conquistador español, y después la boda de su hija mestiza con otro grande de España. Notablemente, la mestiza en el extremo derecho de la pintura ha perdido ya los indicadores físicos de identidad indígena. Su piel es pálida, su postura y su ropa son de estilo europeo. A través del lenguaje visual, esta pintura implica que el rito religioso de la boda crea un linaje mestizo en el que la asimilación es imperceptible. Esta lección debe haber sido instructiva, o esperanzadora, para los mecenas originales del cuadro, pero para los espectadores del siglo XXI que piensen sobre la dinámica de poder implícita en el mestizaje, esta escena crea muchas otras preguntas. Por ejemplo, ¿qué poderes políticos y físicos fueron necesarios para crear una sociedad en la que una boda de este tipo pudiera tener lugar? Y también, ¿qué significa el hecho de que un cuadro plasme la experiencia cotidiana de dicho poder, que los participantes en la boda deben haber sentido profundamente?

En el campo de la arquitectura, la interacción entre la gente de diferentes etnicidades estaba claramente marcada por prácticas que se traducían en términos físicos o materiales. Por ejemplo, se piensa que los conventos son retiros para las mujeres que se dedican a enriquecer su vida espiritual, pero éstos a su vez estaban marcados con jerarquías étnicas y con intercambios. 

Muchos de los conventos tenían celdas más pequeñas para las sirvientas mestizas o mulatas que servían a las monjas criollas, que vivían en celdas más amplias. Algunos conventos eran sólo para las mestizas de buena familia pero con relativa falta de recursos, cosa que quedaba reflejada en el tamaño y la importancia arquitectónica, lo cual reforzaba la presencia de esas jerarquías étnicas para todos los habitantes de la ciudad. En los monasterios, los murales de la parte inferior del claustro normalmente iban dirigidos a los estudiantes indígenas que allí asistían, mientras que los murales de los pisos más elevados eran utilizados para la contemplación por parte de los frailes europeos o criollos.

La arquitectura, al igual que otras formas de cultura visual, creó y reforzó las distinciones étnicas. La reconciliación con el mestizaje muchas veces significa mirar “bajo la superficie” o “más allá” de las características físicas obvias de un objeto o lugar. Esta torre se erigió hace unos quinientos años en una pequeña comunidad nahua en la Nueva España. El estilo del Rollo, con arcos de ojiva y un plano octogonal, nos transporta a los modelos de arquitectura islámica. Sin embargo, la torre existió sólo gracias a las intensas negociaciones entre la gente de diferentes grupos étnicos y al trabajo de la gente nativa, que nunca había conocido a un arquitecto islámico. De este modo, a través de la lente del mestizaje le podemos dar a este edificio una lectura de los aspectos visibles e invisibles del intercambio étnico en el mundo colonial. Con esto se demuestra cómo la relación entre el mestizaje y la cultura visual supone una manera compleja y reveladora de reconciliarse con el pasado.

"INDITA" O QUETZALTECA


"INDITA" O QUETZALTECA

A partir del año 2011 ha sido evidente el auge de popularidad del licor aguardiente Quetzalteca especial , conocido popularmente como “Indita”, el cual se ha convertido en un símbolo de la cultura folclorista popular urbana guatemalteca a partir de la aparición del producto Quezalteca Rosa de Jamaica.

“La Quezalteca: símbolo del mestizaje en la industria cultura guatemalteca”. A partir de allí y algunas inquietudes que teníamos en base a nuestra experiencia y la de otros, surge la idea de plantearnos interrogantes y profundizar alrededor del tema.

Tradicionalmente la empresa trabajaba el producto Quezalteca Especial, el cual ha sido vendido en tiendas de barrio, abarroterías y supermercados a precios reducidos, siendo consumidos por un público de estatus “bajo”. Sin embargo, a partir de la aparición de la Quezalteca Rosa de Jamaica, la cual es ofrecida a precios superiores que la Quezalteca Especial en restaurantes, bares, discotecas y otros lugares exclusivos de la clase media y alta urbana guatemalteca , la imagen de la marca ha obtenido un estatus más elevado, a dejado de ser un licor de indígenas y paso a ser una bebida de las élites y círculos mas pudientes.

La Licorera Quezalteca existe desde 1937 y desde entonces la bebida ha estado cargada del simbolismo de la cultura de la región occidental del país, formando parte de las costumbres antiguas. En la vida cotidiana del occidente guatemalteco, Quezalteca Especial se encuentra en los actos protocolarios de la cultura quiché como brindis de bodas, bautizos, casamientos y actos religiosos. También es parte de diversos elementos de la religiosidad guatemalteca: es ofrenda a Maximón en Almolonga, forma parte de los ritos espirituales del RilajMam en Santiago Atitlán, es ofrenda para el Rey San Pascual en Olintepeque y para San Simón en San Andrés Iztapa.

Asimismo, desde el inicio de su comercialización la etiqueta ha reflejado el simbolismo de la cultura folclorista guatemalteca, y ha mostrado cambios a lo largo del tiempo.
Inicialmente en la etiqueta se mostraba a una mujer quiché con huipil y corte característico de la región, además presentaba ligeros rasgos ladinos y hegemónicos, por lo que se considera una referencia al mestizaje guatemalteco. Posteriormente, con el transcurso de los años, la mujer de la etiqueta ha visto cambios radicales, desde toques rejuvenecedores hasta rasgos anglosajones; en la actualidad el huipil inicial ha sido sustituido por una blusa ladina y los rasgos faciales poseen menor presencia indígena. 

¿Por qué ha cambiado?

A pesar de los cambios y las nuevas presentaciones, el licor continúa siendo identificado como “Indita.” 

¿Estrategia comercial o reflejo del racismo mestizo guatemalteco?

video

VIDEO LA BRUJULA

EL RACISMO COTIDIANO EN GUATEMALA "INDITA TU MADRE"


"INDITA TU MADRE" 
El racismo cotidiano guatemalteco


Hace varios años asistir por primera vez a un debate sobre racismo y discriminación en Guatemala, organizado por una la Codisra -Comisión Presidencial contra el Racismo-. En esa oportunidad uno de los panelistas de origen mestizo afirmó que “entre los seres humanos es normal la discriminación”. Ante tal afirmación, una gran parte del público asistente al evento comenzó a murmurar, descalificando ese tipo de aseveración porque la consideraba una posición racista.  

Conforme con algunos pensadores, la discriminación es un fenómeno dinámico, consciente y arraigado históricamente. Expresada de manera compleja para jerarquizar a personas o grupos con características diversas, en el que se naturaliza sus creencias y sus prácticas para discriminarlos, excluirlos y dominarlos. En ese sentido, la discriminación se manifiesta en diferentes ámbitos de la vida cotidiana, es decir, es expresada en el espacio laboral, en la vida social, en el contexto educativo, en la política, etc.

Esto del fenómeno de la discriminación en Guatemala lo podemos corroborar solamente observando los hechos que acontecen en al ámbito de los espacios públicos y privados populares, en los que es interesante ver cómo los seres humanos se discriminan entre ellos mismos; algunos lo manifiestan en forma directa por medio de la expresión verbal y otros la practican en forma oculta, de manera sutil.

La discriminación directa ejercida a través de la expresión verbal la encontramos en la calle, en los mercados, en el transporte público, en los centros educativos, en las instalaciones deportivas, entre otros. En estos espacios o lugares es común escuchar expresiones discriminatorias en voz alta como: “hijos de la Menchú” “vendedora de tomates”, “María, ¿vienes a vender chichitos o tomates?”, “apúrate vos indio”, “india tu madre”, “ahí el marchante”, “negro, aquí está tu banano”, etc. Generalmente, estas frases son expresadas por gente mestiza o que se autoindentifica como ladina  no indigena, contra los indígenas y los afrodescendientes, las cuales terminan en actos de expresión racista porque son dichos que denigran tajantemente al otro, inferioriorizándolo racialmente. Aquí, la persona que discrimina tiene bien interiorizado en la mente que es es superior racialmente al otro porque así le ha dicho la  familia y los amigos.    

En la discriminación que se practica en forma sutil, es decir, la expresada no en forma abierta, el discriminador busca la forma de no hacer ver que está ejerciendo prácticas discriminatorias contra el otro. En este sentido, la persona que discrimina muchas veces actúa en forma “políticamente correcta”, haciendo el esfuerzo de escuchar al otro pero no lo toma en cuenta; es decir, en frente de tu persona dice sí a tus ideas o a tus peticiones pero muy en el fondo te está diciendo no, ni si quiera te toma en cuenta más que para sus propios intereses personales.

Además, la discriminación practicada en forma sutil es expresada a través de las jerarquías, el status y/o los roles sociales. Por ejemplo, la persona que cuenta con poder económico  discrimina al que no lo posee, el alfabetizado discrimina al analfabeto, los jefes y trabajadores oficina muchas veces discriminan al que hace los servicios de limpieza, al mensajero, al jardinero, al barrendero, en ciertas ocasiones se aprovechan de ellos para ciertos servicios personales. Estas otras formas de discriminación son tan evidentes en los diversos espacios laborales tanto públicos como privados.

En este orden de ideas, la discriminación se vuelve un acto consciente en la persona que discrimina que al final de cuentas termina convirtiéndose en un hábito. Por eso, existen discriminadores quienes disertan excelentes discursos en contra del fenómeno de la discriminación y el racismo, pero muchos de sus prácticas cotidianas llevan contenidos de actos de discriminación, donde muchas de las cuales son abiertamente racistas.   

Obviamente, la discriminación lleva consigo fuertes consecuencias, las cuales, a veces son lamentables para las personas que son las víctimas de este tipo de hechos. La  discriminación, es un fenómeno social que afecta no solo lo emocional sino también lo espiritual, lo económico y la propia autoestima. Por eso, es triste saber del caso de  muchos jóvenes de origen maya quienes ya no quieren portar el traje, se avergüenzan de hablar su idioma materno, cambian sus apellidos (de origen maya); en última instancia, estos jóvenes han optado por esconder su origen étnico por temor a ser discriminados; lo peor del caso estriba en que algunos de estos jóvenes mayas terminan siendo discriminadores de su propia cultura. Por eso, en una conversación sobre este tema una estudiante maya dijo que “muchas de las las mujeres indígenas que han abandonado el uso del traje (Maya) son las que más discriminan”.

Esta es la situación de muchos jóvenes mayas y xincas que ingresan a los centros educativos del nivel superior universitario del país, generalmente tienden a negar su pertenencia étnica por temor a ser discriminados por el docente, el administrativo o los mismos compañeros estudiantes.  

Considero que es imposible llegar a la construcción de un país unido y transformado si siguen persistiendo en nuestras prácticas actitudes que denigran al otro por el simple hecho de pertenecer a otra cultura. Para terminar con la discriminación racial en Guatemala los  padres de familia son los que tienen la obligación de orientar de mejor forma a los hijos para que mañana no sigan reproduciendo los actos de discriminación racial en este país, porque muchas veces (los niños, los adolescentes, los jóvenes y los adultos),  reflejamos en la calle lo que hemos aprendido en nuestros hogares.   

AQUI LOS LADINOS ALLA LOS INDITOS, SEMANA SANTA EN GUATEMALA


AQUÍ LOS LADINOS 
ALLÁ LOS "INDITOS "

La semana santa es un símbolo de fiesta para los Guatemaltecos, descanso para los trabajadores y estudiantes, fiesta para los jóvenes  y análisis y laboriosidad para los católicos practicantes o como una simple tradición muy chapina, pero muy poco se ha analizado sobre estas festividades, impuestas desde la época colonial y su cimiento racistas, aunque muchos lo ven como una muestra de respeto y amor a Dios, otros como una forma de hacer dinero a través del comercio informal en las procesiones y del turismo. 

El Viernes Santo por la tarde, a las iglesia y templos catolicos de todo el pais van todos los canches, ladinos, y los de apellidos sofisticados, a cargar la imagen del Señor Sepultado, las señoras vestidas de formal negro y los hombres de camisa y en otros lugares con traje formal.

Mientras que a otros templos mas sencillos llegan los mestizos y la elite indígena un ejemplo es Quetzaltenango, esos que por el apellido no han sido aceptados en las filas de la iglesia de ladinos.

El Viernes Santo, el día en que los católicos del mundo conmemoran la muerte de Jesús; en la ciudad con población mayoritaria maya, sale a relucir una de las muestras de racismo más arraigada de Guatemala.

Estamos en el tercer milenio, en el siglo XXI, en la era de las comunicaciones digitales, en la época en que el Apartheid en Sudáfrica es cosa del pasado, la época en que el muro de Berlín quedó para los libros de historia, pero algunos aún están ubicados en la época del colonialismo.

Para ser socio de muchas organizaciones católicos, para poner un ejemplo la Santa Hermandad del Señor Sepultado de San Nicolás en Quetzaltenango es necesario "NO" tener apellido indígena y comprobar que sus padres, y abuelos no lo tengan también.

Mientras que para ser socio de la Hermanad del Señor Sepultado de Catedral, no es necesario presentar tantos requisitos.
Así que este Viernes Santo en las calles de Quetzaltenango, donde las procesiones se caracterizan por su solemnidad, la disciplina y formalidad, sabrá que a la San Nicolás van los ladinos y a la catedral los que tienen apellidos indígenas. 

Es como decir que "un indígena que participa y defiende el cristianismo, es como ver a un judío defendiendo a Hitler" muchos desconocen su historia y la forma como fue impuesta la religión cristiana en América, muchos defensores aducen que hay que olvidar, que la iglesia se ha transformado, pero un edificio que se formo con altos niveles de racismo, odio y segregación en sus cimientos, solo puede cambiar con la destrucción total y la creación de algo nuevo desde las raíces. 

Yo no critico a quienes participan están en su libertad de religión pero es necesario conocer nuestro pasado para no morir en la ignorancia en nuestro presente y dar un futuro de sueños y mentiras a nuestra descendencia en el futuro.

jueves, 3 de marzo de 2016

BERTA CACERES: ME ASESINARON!!!



ME ASESINARON!!!


Me negué a dejar mi lucha y me asesinaron. Me dejaron tirada en el piso esperando que me desangrara así como desangran a mi pueblo.
Estos asesinos esperan que la lucha ahí termina. Ya me imagino a los cuerpos de seguridad del estado, a los represores de este noble pueblo, me imagino a todos aquellos detractores de nuestra lucha, empezaran con sus justificaciones, con su humillación. No preguntaran donde están los hijos de puta que acabaron con mi vida, no preguntaran donde están los conspiradores, los que dieron la orden de acabar con nuestros sueños, nuestras esperanzas, con nuestra lucha. No preguntaran, pensando que conmigo se apaga todo. No, más bien empezaran a hacerme preguntas inútiles. A mi, una muerta, ¿Con quien estaba? ¿Quién me mando a luchar por otros?, ¿En Qué malos pasos andaba? Cuestionaran mis principios, nuestra lucha, a nuestra familia, nuestras amistades, por andar en cuestiones de hombres. Seguro dirán que es pasional, que es de crimen organizado , que me lo busque, que en algo malo andaba, que es cuestión de maras.
Te harán creer que morir fue mi culpa, con sus mil justificaciones y con su falso e hipócrita discurso de doble moral JOH pedira pena mayor para los asesinos cuando el mismo conoce a los asesinos. Pero como soy indígena, como lucho por los mas desposeídos, como soy un estorbo para las grandes corporaciones que quieren destruir nuestra naturaleza , como defiendo nuestras raíces indígenas pretenden humillarme, y diran que yo me lo busqué que luchando por mis hermanos indígenas encontré mi merecido, por no querer quedarme en mi casa viendo pasar tanta injusticia, por invertir tiempo y vida en esta lucha. Por eso y mucho más, de seguro me condenaran.
Me siento triste, por mis hermanos indígenas, porque yo ya no estaré al lado de ellos ayudándoles.
Pero a la vez me siento complacida que quedaron muy bien preparados. No se van a doblegar, van hacer que respeten esta lucha . No van a dejar que sigan pisoteando sus derechos. Van a levantar su voz, van a pelear, y yo estaré desde aquí arriba orgullosa que mi vida no fue en vano , y te juro que un día van a ser tantos, que no existirán la cantidad de balas suficientes para callarlos. Esta lucha no es de Berta Caceres Asesinos. Esta lucha es de todo un pueblo. Pagaran!
Berta Cáceres 1969-2016

martes, 1 de marzo de 2016

EL MALACATE, NUESTROS HIJOS Y TEJIDOS


EL MACALATE 
Nuestros Hilos, nuestros tejidos

Las vestimentas prehispánicas han sido ampliamente estudiadas por diferentes investigadores, siendo una de sus mayores exponentes Patricia Anawalt (1976). Se conoce que el conjunto de artefactos para tejer estaba constituido por telar de cintura, urdidor, trama y agujas, pero ¿qué pasa con los artefactos que se utilizaban para hilar las fibras naturales, con las cuales se confeccionaban las vestimentas?, los conocidos malacates. Estos artefactos son poco estudiados en el ámbito arqueológico debido a que son un material poco frecuente en excavación.

¿Qué es un malacate? Durante años se ha tenido la idea que el malacate es el contrapeso de barro encontrado en excavaciones pero esta idea es incorrecta, ya que un malacate es el conjunto del contrapeso de barro, piedra, caracol o cera (en la actualidad) adherido a la varilla de madera. En contextos arqueológicos es difícil encontrar la varilla por ser confeccionada en madera, un material perecedero.

El término malacate proviene del Nahuatl “malacatl” que se deriva de “malina”, retorcer, y “acatl”, caña. El malacate se coloca en posición vertical, con el contrapeso en la parte inferior, se hace girar la varilla desde la parte superior con los dedos medio y pulgar, se coloca en la otra mano la fibra a hilar.


Otro artefacto utilizado durante este proceso es la “base de trabajo”. Ésta puede ser una jícara, un tiesto reutilizado o un cuenco que haga más fácil el giro del malacate. Se le llama en Nahuatl “tzaoalcaxitl” que se deriva de “tzahua”, hilar, y “caxitl”, cuenco de cerámica. Los cuencos reportados en excavaciones del área de Morelos son pequeños, de entre 3 y 5 cm.

Otro implemento utilizado para la manufactura del hilo, mencionado por Fray Bernardino de Sahagún (1979), es la greda o tizatl que usan las mujeres para hilar: ésta se coloca en el fondo del recipiente para hacer más fácil el giro del huso. Durante las investigaciones etnográficas realizadas como  parte del presente trabajo se ha observado que la greda también es colocada en ambas manos por las hilanderas, para evitar la fricción tanto sobre la varilla como en la fibra. 

Sobre los orígenes de los malacates, Hall (1986) menciona los tiestos perforados en su estudio de los artefactos de Matacapan, México, como correspondientes al Preclásico Medio. Éstos pueden ser los primeros ejemplares utilizados en la antigüedad, evolucionando a lo que conocemos ahora como malacates. En Guatemala los malacates de barro más tempranos se ubican en el sitio Balberta, fechados para el Preclásico Terminal.

FIBRAS NATURALES UTILIZADAS PARA HILAR

Las fibras más utilizadas en tiempos prehispánicos eran el algodón y el maguey (en base a las menciones de cronistas). La primera fibra es fácil de confeccionar, agradable para vestir, fácil de lavar, altamente absorbente y con una larga vida útil. En contraste, el maguey es superior a ésta únicamente en su durabilidad. Las características de las fibras naturales para poder ser utilizadas en los tejidos son: flexibilidad, resistencia y longitud suficiente para permitir el hilado .


ALGODÓN

Esta planta se desarrolla muy bien en climas calidos y húmedos, de preferencia en suelo arenoso), a una altura de 0 a 500 msnm y a una temperatura alrededor de 30º C. El algodón crece en el Altiplano de manera silvestre, y únicamente puede ser cultivado en regiones costeras calientes, por lo que se puede hablar de una mayor producción de esta fibra en la región de la Costa Sur y por lo tanto de la especialización del cultivo que se llevó en el área, sin olvidar que han sido reportadas plantaciones de algodón en Yucatán, Petén y en el oriente del pais durante los siglos XVII-XIX. Mejía de Rodas (1997:1) comenta que existen dos variedades de algodón, que son los más utilizados: el de color blanco y el de color café. Los colores del algodón son llamados cuyuscate (café obscuro), ixcaco (café claro) y moka (café amarillento). Sin embargo, actualmente se cultivan cuatro colores diferentes de algodón: el tradicional blanco –llamado crudo–, el café –ixcaco–, el verde –jade– y
el rojizo, en la finca El Naranjo, Escuintla.

El proceso del hilado del algodón consta de varias fases:
- Despepitar el algodón
- Golpear el algodón para afinarlo “Librado de bolas”: se trata el algodón con ceniza en las manos para dar mayor uniformidad
- Se pone al sol
- Se hace girar el malacate con una mano y con la otra mano se sostiene el algodón, que está llegando al huso en movimiento, para ser hilado. 








"FAVOR VENIR DISFRAZADO DE INDITOS"


FAVOR VENIR DISFRAZADOS DE "INDITOS"

Estoy intrigado por no decir indignado sobre una practica muy común, arraigada y como todo lo arraigado en Guatemala, racista y despectivo... que se puso de moda vestir a los niños de indígenas para las actividades escolares "enarbolando el amor patrio" "el orgullo de ser chapin" pero cuantos de estos padres y madres de familia sienten orgullo por ser guatemaltecos cuando al salir del colegio o escuela enseñan a sus hijos a burlarse de los indígenas, darles un trato denigrante, despectivo, humillante y negligente.

Me intriga porque por un lado, no sé cuándo se movió del 12 de diciembre al 15 de septiembre, 21 de febrero e inclusive 09 de agosto, la "costumbre" de vestir a los niños con ropa indígena y, más me intriga aún porque no termino de entender los motivos por los que alguien decide "disfrazar" a su hijo así.

Las fotos en sí no tienen nada de malo. Son niños, media docena quizá, de niños vestidos con trajes indígenas. Sus padres están rebosantes de felicidad y los niños, aunque un poco desconcertados, parecen disfrutar de ese día de vestirse distinto, pero hay algo diferente en las fotografias, esos niños no lucen como "niños indígenas reales" llevan trajes sin origen, de maquila diríamos en buen chapín, con bigotes pintados, mejillas y labios coloreterados exageradamente, caites de cuero o chanclas de plástico y un sombrero o trenzas para coronar la vestimenta.

Recuerdo que, hace ya cinco o seis años, me enviaron una circular del mineduc donde solicitaba que se "celebraran las actividades cívicas" todo el año, y nuestro director nos dio la orden de que realizáramos actividades "folclóricas" con bailes de origen maya, y recuerdo escuchar a unas compañeras maestras, pedir a los padres de familia , que mandara a los alumnos “disfrazados de inditos”. Recuerdo que me enfurecí, como solía enfurecerme por muchas cosas entonces, y les dije que era unas racistas, poco profesionales e insensibles. Recuerdo que se sorprendieron y se disculpaban pero, de la forma que lo hacían, quedaba claro que por algún motivo no veían nada de malo en llamarles inditos y menos aún en declarar que la vestimenta tradicional de los mayas, xinkas y garifunas es un disfraz.

Pasados los años, supongo que estoy más viejo, más cansado y no tengo la energía para enfurecerme por cada cosa con la que no estoy de acuerdo. Quizá es que después de vivir tantos años de odio, maltrato y racismo por las mismas autoridades educativas y muchos "lideres", donde cada cosa que este xinka hacia se convierte en motivo de ira y repudio departamental, ya no me provoca dármelas de digno y tratar de cambiar la mente de los racistas de sangre.
Pero puede ser que he tenido tiempo de darle vueltas al asunto. En el desierto lo que sobra es tiempo. Y me quedan más dudas que convicciones sobre el tema. Al final de cuentas, las certidumbres son las que nos llevan a la indignación.

En un país donde la mitad de la población vive de espaldas a la otra mitad, donde hay una historia de discriminación, racismo y estigmatización de la mitad de los habitantes hay algo que no cuadra en todo esto de vestir a los niños de indígena. donde las autoridades en lugar de apoyar los procesos de rescate de los idiomas y culturas de los departamentos y promover las lenguas indígenas como parte del patrimonio cultural, pues simplemente es mas fácil decir que eso es obsoleto y que no vale la pena. o burlarnos y decir "que en jutiapa no hay indios".

Trato y trato de recordarme qué significaba para mí cuando me vestían de Maya aunque nosotros somos Xinkas. Cuando íbamos al mercado a regatear el precio de las chancletas de cuero que para ser sincero "no he visto a ninguna indígena maya usarlas", el pañuelo rojo con puntos blancos, el traje de manta, el ponchito y el sombrero de petate que no debía faltar. Recuerdo la molestia de mi mamá, lo caro que era comprar una mudada de ropa para usarla una única vez, porque a la maestra se le ocurría que quería a todo los niños disfrazados de mayas, la verdad despues de tantos años, varios de estudios a nivel de postgrado mi desconocimiento del pensamiento de estos "docentes" sigue igual, no asimilo porque para ellos "usar trajes que no les pertenecen" "culturas que no conocen" "música que jamas han comprendido" en los días de actividades cívicas es "SENTIRSE MAS GUATEMALTECO".

Y no sé si sea una convicción que he desarrollado ahora en mi vida adulta, pero de alguna forma durante mi infancia, para mí, hasta que tuve contacto directo con ellos muchos años después, los mayas no fueron más que el son, la chirimía, el tun, la danza del venado, las fotos del Inguat, chalío titipuches, los chistes de velorio y la idea casi indeleble de que los indios son brutos, necios y shucos, o ese discurso tan jutiapaneco "los marchantes son los culpables de que jutiapa sea tan pobre, porque los indios se roban el trabajo de los ladinos jutiapanecos". Vamos, los causantes de los problemas del país.

Después de todo, además de “disfrazarnos de inditos”, nos recordaban una y otra vez en los libros de historia que los indígenas tenían “tez morena, ojos achinados y pómulos salientes”, como para saber identificarlos y a cualquier compañero que tuviera un rasgo diferente, hablara mal el castellano, a la mayoría, hacer el famoso "buying", señalarlo y hacerlo sufrir por ser diferente.
Recuerdo la humillación de los compañeros de colegio que no pasaban la prueba de no parecer indígena aún usando el traje. Quizá también servía para eso, para dejar claro que unos son indígenas y otros apenas están disfrazados.
Y hoy, no sé qué tanto haya cambiado en el país como para entender el “disfrazar a los niños de inditos” de otra forma que no sea para reforzar la idea de que si nos vestimos como ellos una vez al año, dejamos más claro que estamos los indígenas y los de sangre española, que los aceptamos pero que "NO SOMOS IGUALES".

Probablemente lo contrario de que los niños se “disfracen de inditos”, sería que pudiéramos ver más doctores con traje indígena, más presentadoras de televisión vestidas con su traje tradicional, abogadas con hüipil y arquitectos con sute, maestros que buscaran por "iniciativa propia" el aprender un idioma indígena, y no porque "yo CESAR CASTILLO" LOS OBLIGO o porque es gana de molestar del MINEDUC hablar de los indígenas. O quizá sea que le estoy dando demasiadas vueltas al asunto. 

Probablemente, es que vestir a los niños de indígena es como vestirlos de cualquier otra cosa. Como disfrazar a las niñas de princesa y a los niños de Bob Esponja para Halloween. Después de todo, para una mitad de la población, los indígenas están tan lejos, son parte de una realidad completamente ajena. Tan distante como los cuentos de hadas y el país de los power rangers, donde los ladinos son los superheroes y los indígenas somos "los malos de la película".

Pero considero que lo mas importante que hay que resaltar no es solo el hecho de menospreciar a los indígenas, de enseñar racismo en las escuelas y colegios, de hacer una diferencia, de demostrar "que es un disfraz" para ser mas hirientes, y dejarles claro que los niños "no son indígenas" "no lo serán jamas" aunque sus padres tengan sangre maya, mestiza, Xinka o afrodescendiente en su herencia... LOS INDÍGENAS VIVEN ALLÁ EN EL OCCIDENTE, y los demás somos descendencia europea, mas equivocados si, porque la descendencia española murió en la vigésima generación, y si hubiera quedado algún "europeo" sera extranjero y jamas un nacional, pero ahi "LA CODISRA" Y SUS COMISIONADOS no se acuerdan que eso es un delito... porque ellos también son adornos, para hacer "mas indígena" los gobiernos.

lunes, 29 de febrero de 2016

GUATEMALA: DEFENSORES DE DERECHOS HUMANOS


GUATEMALA: 
EL PAÍS DONDE DEFENSORES DE DERECHOS HUMANOS NO SE DOBLEGAN EN LA CÁRCEL NI EN EL JUZGADO

El 26 de junio del 2014, Don Mauro Vay Gonón (fundador y coordinador del Comité de Desarrollo Campesino, CODECA) y Dña. Blanca Julia Ajtún Mejía (vicepresidenta de la misma organización), junto al dirigente comunitario Don Mariano García, fueron detenidos ilegalmente (sin que hubiese orden de captura, ni flagrancia de delito alguno), en el Municipio de Chiantla, Departamento de Huehuetenango, por agentes locales de la empresa distribuidora de electricidad ENERGUATE.

Esta acción delictiva fue una reacción desesperada por parte de ENERGUATE (ahora propiedad de la Corporación Israelí POWER) para intentar frenar la creciente disconformidad social de sus usuarios a nivel nacional por las excesivas facturas de electricidad y malos servicios.

Los usuarios disconformes, organizados en cientos de comunidades en resistencia a nivel nacional, ahora, ya no exigen sólo el “buen servicio” de la energía eléctrica, sino la nacionalización de la distribución de la misma. Entre tanto, se resisten a pagar el consumo mensual de la electricidad a la empresa.

La criminalización y el castigo indebido a defensores fertiliza aún más la conciencia social y la resistencia popular.

A los tres defensores de derechos humanos, detenidos y encarcelados indebidamente, la Empresa y el MP exigió el pago de una fianza económica de un millón de quetzales por la libertad condicional de cada uno de ellos. Ante la imposibilidad de dicho pago, dichos defensores fueron recluidos preventivamente en la cárcel por más de tres meses (93 días).

Concluido el período de la investigación, los tres defensores detenidos fueron liberados el 29 de septiembre del 2014, y ligados a proceso penal por delitos de acciones contra la seguridad del Estado y tentativa de estafa, y el juez de Primer Instancia de la ciudad de Huehuetenango fijó Audiencia Pública  para el 16 de febrero del 2016, ordenando hasta entonces la permanencia de los defensores acusados en sus respectivos departamentos de origen.

El movimiento nacional CODECA por la nacionalización de la energía eléctrica, lejos de desarticularse con la criminalización y encarcelamiento de sus defensores mayores, cobró mayor vitalidad y expansión a nivel nacional. Mucho más cuando los principales agentes estatales contra los derechos de las resistencia comunitarias, Otto Pérez Molina (Presidente de la República) y Roxana Baldetti (Vicepresidenta) fueron “destituidos” y encarcelados por actos criminales de corrupción.

Meses después del encarcelamiento del binomio gobernante (aliados de ENERGUATE), la corporación británica ACTIS (propietaria de ENERGUATE) transfirió la totalidad de sus acciones en ENERGUATE (empresa repudiado socialmente y conflictuado económicamente) a la corporación israelí POWER (que actualmente controla parte de la producción, transporte y distribución de la electricidad en el país).

ACTIS se fue del país, como lo hizo en su momento la corporación española UNIÓN FENOSA, llevándose consigo millonarias ganancias económicas, pero legando al país un conflicto social creciente bien sembrado.

En la actualidad, la desconfianza y el repudio social en el área rural contra ENERGUATE es creciente y más evidente. Sus técnicos circulan en carros con vidrios polarizados y sin logotipos de la empresa. Sus agentes y abogados (incluso la fiscalía especial contra el hurto de electricidad creada para defender los intereses de ENERGUATE) sufren bullying social en los tribunales de justicia y en las calles.

En otras palabras, se está instalando en el imaginario colectivo popular guatemalteco el nominativo ENERGUATE como sinónimo de empresa abusiva y predadora de defensores comunitarios guatemaltecos.

ENERGUATE-MP, no consiguen doblegar a las comunidades en resistencias ni en las calles, ni en los tribunales

Mientras la empresa judía intenta lidiar con sus usuarios convulsionados y en resistencia (que UNIÓN FENOSA y ACTIS le legaron), las comunidades en resistencia acusadas de “ladrones de electricidad” lograron posicionar el asunto de la energía eléctrica como un derecho fundamental, y en consecuencia, ellos autoafirmarse como defensores comunitarios del derecho a la energía eléctrica.

Estos defensores comunitarios de derechos humanos, organizados en resistencia (y en muchos casos criminalizados), lograron activar la atención y la solidaridad de los medios alternativos a nivel nacional e internacional, obtuvieron cercanía con los cuerpos diplomáticos presentes en Guatemala, y lograron captar la atención y el acompañamiento físico de organismo internacionales de derechos humanos.

Simultanea a esta solidaridad nacional e internacional, las comunidades no escatimaron los esfuerzos necesarios para mostrar “sus rostros” masivos en las multitudinarias protestas sociales exigiendo sus derechos. Situación que convirtió a este movimiento en el único movimiento social en movilización persistente en estas circunstancias de quietud social en Guatemala.

La concurrencia a la Audiencia Judicial del 16 de febrero pasado, que duró 8 horas, evidenció no sólo la solidaridad y la legitimidad nacional e internacional de la lucha de los empobrecidos por su derecho a la energía eléctrica, sino también mostró el repudio social a la empresa proveedora, y sobre todo “el sin sentido” del proceso judicial en contra de los tres defensores.

El MP-ENERGUATE no pudieron argumentar, ni los hechos delictivos, ni su tipificación antijurídica que se imputa a los tres defensores, con mediana coherencia.

Fueron obligados a traer a la Sala de Audiencias a dos de sus cuatro testigos expertos en criminalística (que intentaron justificar su ausencia). Los mismos que, lejos de coadyuvar a los intereses de la parte acusante, abandonaron la sala dejando más dudas que certezas con sus conclusiones investigativas en base a “dicen  los informantes”, cuyas identidades nadie conoce (disque por seguridad).

El desfile de los testigos “mal ensayados” del MP-ENERGUATE fue otra vergüenza de magnitud. Se trajeron de testigo nada menos que a los captores y secuestradores de los defensores. Éstos, al no soportan sus contradicciones ante el interrogatorio de la defensa técnica, en muchos casos, evidenciaron sus mentiras con respuestas como: “no me acuerdo”, “no se”, “escribí el acta de la captura, pero no me acuerdo el contenido del mismo…”

En ese contexto, la Audiencia se convirtió en un podio donde la acusada Blanca Julia Ajtún dio lecciones de dignidad y claridad de ideas en la defensa de los derechos humanos.

“Soy defensora de derechos humanos. No una delincuente”

“Soy Blanca Julia Ajtún Mejía, soy defensora de derechos humanos y capacito al resto de las mujeres en mi organización para que conozcan y defiendan sus derechos violentados... Me detuvieron y secuestraron los agentes de ENERGUATE sin que existiera orden de captura en mi contra. Sólo por abrirle los ojos al pueblo dormido. Señor Juez, soy defensora de derechos humanos, no una delincuente”, sentenció con voz firme la acusada.

Y mirándole a los ojos al abogado de ENERGUATE le dijo: “Ud. fue el que planificó mi secuestro. De su cara no me olvido. Ud. estuvo allí riéndose cuando me maltrataban, pidiendo que nos detuvieran preventivamente en la Policía Nacional”.

Así, entre el evidente nerviosismo y tartamudeo del Fiscal y la desesperación del abogado querellante, la Audiencia prosiguió hasta las 16:30 horas. Momento en el que el Juez notificó a las partes para el próximo 22 de febrero, a las 9:00 horas, para proseguir con el debate en curso.

Mientras esto ocurría en la sala de audiencias, en las puertas de la Torre de Tribunales, más de un centenar de indígenas y campesinos organizados en resistencia, provenientes de los municipios aledaños, permanecieron en vigilia silenciosa, bajo el sol ardiente, adornados con sus pancartas, en defensa de sus defensores mayores, ahora, criminalizados.

POR: TELESUR

domingo, 28 de febrero de 2016

LA HISTORIA NO LO JUZGARÁ: VIOLACIONES A SUS DERECHOS HUMANOS INDIGENAS


LA HISTORIA NO LO JUZGARÁ
Violaciones a Derechos Humanos de los Pueblos Originarios

Las violaciones de los derechos humanos de los indigenas en América Latina resulta una tarea difícil y compleja. No existe documentación sistematizada al respecto. Sin embargo, en los últimos años se han acumulado documentos y testimonios que pintan un panorama sombrío y persistente de la situación de los derechos humanos de los grupos indígenas del continente.

Tal vez las violaciones más notorias y que con alguna frecuencia logran ser mencionadas en los periódicos y otros medios de comunicación masiva, sean las de los derechos civiles y políticos, concretamente el derecho a la vida y a la libertad. Pero sin duda son más persistentes, aunque se les dé menos publicidad, las violaciones a los derechos económicos, sociales y culturales, particularmente en lo que se refiere a la posesión y usufructo de la tierra y de otros recursos naturales. 

En años recientes estas violaciones han sido denunciadas en distintos foros internacionales. Mencionemos, a título de ejemplo, la Conferencia Internacional de Organizaciones no Gubernamentales de las Naciones Unidas sobre la discriminación de los Pueblos Indígenas en las Américas, que tuvo lugar en Ginebra en septiembre de 1977. A este evento asistieron representantes indígenas de 15 países del continente (13 países latinoamericanos). La resolución final de esta conferencia afirma:

Los representantes de los pueblos indígenas declararon ante la comunidad internacional cómo operan la discriminación, el genocidio y el etnocidio. La situación puede variar de país a país, pero las raíces son comunes: incluye la colonización brutal para abrir el camino al saqueo de sus tierras y recursos naturales, dado que los intereses comerciales buscaban los beneficios máximos; la masacre de millones de nativos durante siglos y la continua apropiación de sus tierras que les privaba de la posibilidad de desarrollar sus propios recursos y medios de vida; la negación de la autodeterminación de los pueblos y naciones indígenas destruyendo su tradicional sistema de valores y su estructura social y cultural. La evidencia demuestra que está opresión continúa, el resultado está visible en la continua destrucción de las naciones indígenas. 

Unos años más tarde, en 1981, se reunió también en Ginebra la Conferencia Internacional de Organizaciones no Gubernamentales de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas y la Tierra, a la cual acudieron 130 representantes indígenas procedentes de diferentes países del mundo. En su declaración final, la Conferencia establece: 

Las tierras y los recursos de estos indígenas son saqueados por los intereses privados y particularmente por compañías que aspiran a explotarlos aún más.
Quienes les roban constantemente nuevas parcelas de tierra y les niegan su derecho a la autodeterminación están destruyendo su sistema tradicional de valores y la estructura de sus sociedades.

La conferencia condena la represión sistemática y el genocidio del que son victimas los pueblos indígenas y pide que estas acciones cesen inmediatamente. Se hace un llamado a la comunidad internacional y a las Naciones Unidas para que den una respuesta favorable a las demandas legítimas de los pueblos indígenas.
En el marco del sistema de las Naciones Unidas, cabe mencionar las denuncias ocasionales sobre violaciones de los derechos humanos de grupos y pueblos indígenas que llegan a ser presentadas ante la Comisión de Derechos Humanos, la UNESCO y la OIT. De esta misma Comisión de Derechos Humanos. Ante el Grupo de Trabajo los representantes de diversas organizaciones indígenas de América Latina han denunciado las violaciones de sus derechos humanos. Estas denuncias constan en actas, aunque no es propósito del Grupo de Trabajo recoger denuncias ni servir de foro para la discusión de casos específicos de violaciones de los derechos humanos de los indígenas.

Fuera del sistema de Naciones Unidas, es preciso destacar en especial la audiencia del IV Tribunal Russell sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Américas, una organización privada no gubernamental, ampliamente respetada y conocida por la seriedad de sus trabajos. El IV Tribunal Russell se reunió en Rotterdam en noviembre de 1980 para considerar las denuncias de violación a los derechos de los indios de las Américas. De 45 casos elevados ante el Tribunal, catorce fueron aceptados formalmente y vistos en audiencia pública. Muchos otros fueron presentados con carácter informativo. En su documento final, el IV Tribunal concluye:

Los testimonios, tanto orales como escritos, que las víctimas han presentado ante este tribunal, dan fe de tragedias y crímenes inimaginables. Pero también nos ha impresionado, a lo largo de las sesiones, por la invencible
determinación que anima a lo0s pueblos que no buscan imponer a los demás su modo de vida, sino que dignamente exigen que se respete a su derecho a la singularidad en un mundo pluralista… Este tribunal ha servido como un foro de
testimonios en contra de la opresión de etnocidio y como la expresión libre de la voluntad de lucha contra las fuerzas que continúan intentando aniquilar las culturas más antiguas de América.
Entre los casos vistos por el Tribunal destacan sus resoluciones sobre: 

- Guatemala cuyo gobierno militar es acusado por el Tribunal de haber violado en perjuicio de la población indígena la Constitución de la República, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio, la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial, la Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Convención Americana sobre Protección de los Derechos del Hombre.

- Los guaymí en Panamá: ante la entrega de las tierras tradicionales de los guaymí y de sus recursos naturales a empresas transnacionales dedicadas a actividades mineras, energéticas y agrícolas, el Tribunal encuentra que el gobierno panameño viola varios artículos de su propia Constitución así como diversos pactos y convenciones internacionales.

- Resguardo indígena de Puracé, Cauca, Colombia: el Tribunal concluye que el gobierno colombiano ha violado diversas disposiciones de la legislación internacional y nacional de Colombia.

- La comunidad campesina quechua de San Juan de Ondores en Perú lucha por conservar sus tierras, y el Tribunal concluye que el gobierno del Perú ha violado diversas disposiciones jurídicas nacionales e internacionales. 

- También en el Perú, los indios campa son víctimas de la invasión de sus tierras tradicionales por parte de campesinos pobres provenientes de la sierra. El Tribunal acusa al gobierno de alentar estas invasiones y lo declara culpable de
violar la legislación nacional e internacional.

- El Tribunal encuentra culpable a la orden Salesiana de apropiarse de tierras de indios en la provincia de Río Negro en Brasil.

- También en Brasil el Tribunal examina los casos del puesto indígena kaingang de Manguerinha en Paraná y de los indios nambiquara, y concluye que en ambos casos el gobierno de Brasil ha violado los derechos humanos de los indios. 


Queda absolutamente claro que existen graves violaciones de los derechos humanos y que se comete etnocidio en muchos países desde el Ártico hasta Chile y Argentina. Considerando conjuntamente los casos adicionales, podemos constatar las siguientes violaciones:

1. El despojo de tierras indígenas mediante la violación de tratados, acuerdos o principios jurídicos internacionales, como ha sucedido en los casos de los shuar en Ecuador, los aché en Paraguay, Xinkas en Guatemala, los mapuche en Chile… en Perú…en Brasil... en México…

2. La apropiación de los recursos naturales de los indígenas (minerales, agua, madera) como si los pueblos indígenas no existieran o como si no tuvieran derecho a la tierra que les ha pertenecido durante siglos o aún milenios…

3. Invasiones no controladas de tierras indígenas por parte de no indígenas, lo que indica claramente las intenciones etnocidas y genocidas de los gobiernos responsables que se niegan a detener a los invasores… 

4. Extrema opresión en la explotación de indígenas como semiesclavos, peones, empleadas domésticas secuestradas, mano de obra barata, etc., sin la protección legal mínima que asegura a los afectados el respeto como seres humanos…

5. Prohibición de cualquier/arma de autogobierno interno e inclusive violación del derecho de un gobierno local en las comunidades… 

6. La denegación general de los estados americanos a permitir la participación de las naciones indígenas en la elaboración de constituciones e instrumentos jurídicos básicos de gobierno...

7. La negación de los derechos fundamentales de libertad religiosa y el despojo o la destrucción de lugares para rendir culto, así como el otorgamiento de poder secular y el apoyo a los misioneros indígenas (lo que significa etnocidio total en
algunas regiones)…

8. La persistencia del racismo y el eurocentrismo y su influencia en la vida de los pueblos indígenas…

9. La ausencia de programas adecuados de salud y la esterilización de mujeres indígenas, en conjunto, constituyen un ataque de genocidio directo hacia los pueblos indígenas porque conducen a altas tasas de mortalidad infantil, a una baja esperanza de vida (45 arios y menos) y a la negación de futuras generaciones…

10. La tortura, las formas extremas de represión, el encarcelamiento y las "técnicas de modificación de la conducta" para mantener los sistemas de represión…

11. La negación de los derechos de los indígenas y la negación de reconocer como indios o como tribus o naciones indígenas a ciertos grupos de identidad originaria…