lunes, 13 de octubre de 2014

LAS ABUELAS QUE REZAN, CUENTOS, LEYENDAS Y CREENCIAS XINKAS


LAS ABUELAS QUE REZAN
CUENTOS, LEYENDA Y CREENCIAS XINKA

Me la contó mi abuelita, doña Pachita, y yo ya tengo noventa y siete años, ¡imagínese usted, hace ya cuánto tiempo que pasó! Decía que mi tío Ernesto, su hermano, era muy incrédulo con las ánimas de la gente mayor, no creía en ellas. El Día de las difuntos en Jalapa se acostumbra tener toda la casa muy limpia, barrer, no dejar ropa sucia y tener todo muy arregladito para cuando lleguen los muertitos. 

Mi tío, como era muy incrédulo y no creía en las ánimas, se fue de cacería ese sagrado día, aunque mi abuelita le había dicho que no se fuera, que tuviera más respeto, que ese día era para rezar y esperar a las animas de los difuntos. Ese día mi abuelita había puesto el Altar y la ofrenda para las ánimas de las abuelas fallecidas; pero a él no le importó y se fue con otros señores a su santa cacería, hizo su voluntad.

Cuando regresó nos contó que yendo por el cerro, vio unas luces que venían hacia ellos, y que le dijo a uno de sus amigos:

- ¡Mira, Aurelio, ahí viene el guardian, debe que anda perdido, mira cuánta luz viene, bajémonos salgamos del camino!

Entonces, temerosos se bajaron del sendero. En ese momento oyeron un murmullo que se acercaba, como que algunas personas venían rezando. Se escondieron atrás de una arboleda y vieron unas ánimas que venían rezando, eras las abuelas que ya habian muerto y otras que no conocia, y que iban a entrar a la ciudad.

Cuando regresó mi tío y se acostó, le dio muchísima fiebre, alcanzó los cuarenta grados y su cabello se volvió completamente blanco del susto que se llevó, pues dijo que las ánimas eran muy calmas pero daban un miedo helado que se metia por la piel, grises, descarnadas, y con la mirada llorona.

Desde entonces, don Ernesto se quedó tartamudo. Por eso en Jalapa dicen que ese día de los difuntos debes de tener mucho respeto, porque está dedicado a ellas y se las debe reverenciar y respetar, nada de irse por ahí de cacería o a beber alcohol. ¡Esta triste historia mi abuelita me la contaba como verídica… y yo la creo tambien!

PALABRAS AL FORMADOR Y CREADOR


PALABRAS AL CREADOR

Gran Hene Pulay, Tú nos formaste, Corazón del cielo,
Corazón de la Tierra: 
Corazón y energía de todo lo que esta vivo y lo infinitivo 
Te damos gracias por habernos creado
Dios del Trueno, Dios de la lluvia:
Desde la salida del sol buscamos la paz en el mundo entero.
Que haya libertad, tranquilidad, salud para todos
tus hijos que viven en el Este, donde el sol se levanta.

Te pedimos también, a la puesta del sol,
hacia el Oeste, que todo sufrimiento, toda pena,
todo rencor terminen, como el día termina.

Que tu luz ilumine los pensamientos,
las vidas de los que lloran, de los que sufren,
de los que están oprimidos, de los que no han oído.

Rogamos hacia el Sur,
donde el Corazón del Mar purifica toda corrupción,
enfermedad, pestilencia.

Danos fortaleza, para que nuestras voces
lleguen a tu corazón, a tus manos y a tus pies.

Nos postramos delante de Ti
con nuestras ofrendas, invocándote día y noche.

Rogamos hacia el Norte,
desde los cuatro puntos cardinales de este mundo
confiando en que El Corazón del Viento
llevará hasta tus oídos la voz, el clamor de tus hijos.

Oh Gran Creador Hene Pulay, Corazón del Cielo,
Corazón de la Tierra, nuestra madre:
Danos vida, mucha vida y una existencia útil,
para que nuestros pueblos encuentren
la paz en todas las naciones del mundo.

UNA HISTORIA SOBRE EL TELAR



UNA HISTORIA SOBRE EL TELAR 

En tiempos muy antiguos había una muchacha muy fea que ningún hombre la quería como esposa. Ella pensó entonces, que era necesario hacer algo excepcional y novedoso. Tomó 'Jionetes" (fibra de Heliocarpus) y empezó a tejer un "huacal" (especie de canasto muy útil para los hombres para cargar cosas). 

Después en un sueño la gran abuela Luna, le mostró como hacia una trenza con sus cabellos color plata, hilaba y entrelazaba sus cabellos, y le dijo "Hijita mía, la mas dulce y necesitada, ven toma tu cabello y aprende el arte de la mujer, somos las madres, las tejedoras del destino de nuestro energía", después de esto inventó el tejido. 

Después de lo que vio en el sueño, busco madera y las limpio y pulió con piedra pomes, busco los hilos del jionete y siguió los pasos que la Abuela del cielo le enseño , después de esto fabricó un telar para tejer, y asi inicio a crear la primera tela, el primer pedazo de hilo que unificaba su conocimiento y el de los grandes ancestros, luego creo ropa de mujer y vestimenta masculina. Esto se supo en el pueblo y hubo un hombre que la desposó considerando la ventaja que esto significaba.

Entonces, todas las jóvenes quisieron aprender a tejer para estar
seguras de que se casarían. Una mujer tejía entonces, para ella, para su marido y para sus hijos.

LAS COSAS QUE NO ENTIENDO (POEMA)


No entiendo de muchas cosas:

A la gente del gobierno que vienen con muchas promesas, palabras de aire, cuando hay elecciones, y después nada.

 A los que vienen a querer cambiar mi mundo, mis vestidos, mi espiritualidad. A los que nos roban. 

A los que experimentan con nuestros hijos o les sacan sus órganos para los blancos ricos. 
A los que mienten. 
A los que nos sacan de las tierras. 
A los que nos explotan.
A los que intercambian arte y tejidos por comida o alcohol y me pagan una miseria por el trabajo de meses.

No entiendo a los que se hacen mis amigos para sacarme conocimientos. 
A los que vienen con grandes máquinas para talar el bosque; a los que agujerean la tierra para sacarle su sangre.
 A los que esconden en la comunidad basura en bidones para contaminarnos.
A los que nos ponen vacunas. 
A los que experimentan con nuestra sangre. 
A los que tienen buena fe y creen que vienen a ayudarnos a integrarnos poniéndonos cables de luz y trayendo la “caja boba” para confundirnos. 
A los que nos ponen zapatos. 
A los que quieren cambiarnos nuestras costumbres ancestrales. 
A los que nos miran como un bicho raro y nos sacan fotos. 
A los que quieren que bailemos por dinero. 
A los que vienen con muchas palabras bonitas a hacer iglesias en nuestros lugares sagrados. 

A los que intentan esclavizarnos con dependencias ajenas a nuestras culturas.
A los que entran armados en nuestras tierras para echarnos.
A los extranjeros que vienen de guerrilla a enfrentarnos con los militares y luego se van protegidos a sus lejanas tierras…
A veces las cosas se ponen peor para nuestra gente, nos apresan, nos matan…

Tampoco entiendo a los que nos desprecian, a los que nos ignoran, a los que no les importo nada y nos roban todo, hasta la dignidad.

Soy mujer indígena y sé lo que quiero; cambiar las cosas; esas cosas que duelen dentro y se van agrandando, como la impotencia, el desamparo, la destrucción, las palabras incumplidas, el desamor y ese sentimiento de estar siendo violada constantemente.

Quiero gritar: - ¡Déjenme en paz!… 

Quiero seguir viviendo así simplemente, con la tierra y mi gente, la que ríe, la que crea, la que vibra la vida así como es, sin alterar las cosas, la que comparte, la que acaricia, la que no tiene prisa y ama sin esperar nada, la que no se aburre

Quiero que nos respeten, soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol que resiste al viento, 

Como el junco en la corriente,

Firme como la montaña más alta Frágil como el colibrí Dulce como los atardeceres

Soy mujer indígena, Hija Mayor de la Tierra y el Sol, desde siempre y para siempre.

POESIA DE LA TIERRA

LA MUJER EN LA SOCIEDAD XINKA PREHISPANICA



LA MUJER EN LA SOCIEDAD XINKA
PREHISPÁNICA


Algunos de los deberes que tenían las mujeres de alto rango al interior de sus hogares eran realizar rituales para el triunfo de sus maridos y combatientes en enfrentamientos con grupos hostiles a la comunidad, aunque también eran educadoras en instituciones de enseñanza, eran elegidas desde su nacimiento como "NARILAKILA" "nari" "lakila" la que enseña y guía el conocimiento, cuando cumplía 13 días de nacida era llevada a un lugar de consagración, las abuelas "Teku'an"  o "Huxi" guías y lideresas de la comunidad realizaban la presentación ante las energías del agua, este ritual se realizaba en un rió, poza o laguna sagrada, era sumergida en las agua y posteriormente era recibida por las "Uruxumu" o abuelas guías que la bañaban y entregaban a la abuela materna, para ser llevada a la comunidad como un miembro nuevo. 
Las niñas nacidas recibían dotes y regalos de las abuelas de la comunidad, cada abuela y mujer de la comunidad realizaba vestimentas, adornos con piedras como obsidiana rosa, obsidiana verde o atigrada para adornar a la niña y su lugar de descanso. 
Otros grupos de mujeres eran las encargadas de ayudar a la nueva madre en sus necesidades del hogar, llevaban animales para alimentar, frutas y hierbas comestibles, preparaban  el alimento, limpieza y orden del hogar por 60 días, mientras la mujer estaba recuperada del desgaste del parto. (Altepet Xinka, Cesar Castillo 2013)

Un estudio del CIDIX publicado en 2013 busca profundizar en la educación femenina en la antigüedad. Es uno de los primeros en abordar esta temática, pues no existen antecedentes sobre la instrucción de los Xinkas,  no había alguna que se dedicara particularmente a las mujeres.

Las mujeres Sincas (Xinka) tenían un rol importante, tanto en la cotidianidad y en sucesos relevantes de la familia (administradoras de los bienes del hogar y dirigentes de rituales al interior del mismo) como en el ámbito social, en el que se desempeñaban como educadoras.



ROLES DE LA MUJER XINKA 

Dentro de la civilización Xinka clásica, se determinada el rol de la mujer según su día y luna de nacimiento, la energía de la luna determinaba la energía con la que la nueva mujer fue concebida y su posterior nacimiento, la luna era la regente de la fertilidad y el nacimiento, nada de hacia sin pronosticar sus movimientos.

entre algunos roles podemos encontrar:

NARILA: Educadora el camino dado para formar y compartir el conocimiento de la comunidad, su rol se otorgaba desde los 13 meses de nacimiento del nuevo integrante de la comunidad hasta que cumplía la mayoría de edad.

TEKUANI: Cabeza regente, era la encargada de dirigir la comunidad, su función era ayudar a cada miembro de la comunidad y fortalecer sus lazos de trabajo y función dentro de la organización social, podría considerarse como una mujer emperador o una dirigente con gran poder político y social. En algunos relatos antiguos se aborda la imagen de las mujeres regentes en la sociedad Xinkas, que dominaban y gobernaban una ciudad en el periodo clásico.

AXURUMU: Guías, su trabajo era guiar y proteger el orden social y espiritual de la comunidad. 

'UMALA: Mujer que cura, eran los médicos en el periodo clásico, su función el dar salud a cada miembro del a sociedad, curaban a través de la energía y las plantas.

NU'WAKILA: Que da vida, las parteras o comadronas, su funcion en la sociedad Xinka era acompañar a la mujer durante su proceso de embarazo y las enfermedades propias de la mujer, consejeras y guias de la salud. 

WUNAKI: Brujas o Curanderas, cumplían un rol de gran importancia dar tranquilidad espiritual a la sociedad, su función dar ofrenda, ceremonia y comunicación con los ancestros, observación del cielo, astrónomas ancestrales, guías  de energías creadoras y recibir los mensajes del Creador.

TAWALAKI: Traen paz, su rol en la comunidad y la sociedad era acompañar el proceso de muerte y posterior aceptación en la familia, eran las mujeres encargadas de "Rezar" y dar ofrenda por le difunto, preparativos de recepción de los visitantes y acompañar a las madres y abuelas penantes en su camino a la eternidad, dar luz y protección.

TZ'AWAKI: mujer que caza y cosecha, su rol era producir alimento y acompañar al hombre en las labores de la agricultura y caza. 

HÜNÜKI: Que guarda el conocimiento, mujeres de estudio e investigación encargadas. 
(Mujeres de Poder Xinka, Cesar Castillo 2012)



CENTRO DE CONCIENCIA Y EQUILIBRIO

El sector femenino tenía desde la infancia la obligación de ser “el centro de conciencia y equilibrio de la familia, como lo refiere un fragmento de las crónicas de fray Bernardino de Sahagún, donde se describe el nacimiento de una niña a quien la partera indica, frente a las demás mujeres de la comunidad, que deberá ‘ser el corazón de su hogar’, en referencia a que la mujer deberá ser el equilibrio y soporte de su estirpe.

“En el caso de las mujeres Tekuani, que eran aquellas que pertenecían al alto rango social —y a las que se enfoca el estudio—, éstas estaban destinadas a ser las futuras esposas de jefes guerreros, altos funcionarios y gobernantes, tambien eran educada para dirigir y gobernar, por lo que recibían dos tipos de educación: la práctica, utilizada para la vida cotidiana, y la ritual, que se desarrollaba en días o circunstancias específicas y, que a su vez, incluían el aspecto religioso”.

Las mujeres debían mantener limpio el hogar y hacer diariamente ofrendas con hule, copal, flores, agua, sal y alimentos, que se colocaban en el altar que cada hogar tenía; así como convocar y dirigir a los demás miembros de la familia a participar en su cuidado y en las oraciones cotidianas.

“Un ejemplo de estas actividades eran los rituales realizados dentro de las casas de los guerreros o cobradores de tributos poco antes de que partieran. La esposa se ponía pintura facial con tizne, ceniza, tan (pigmento rojo) y se vestía con ropas viejas y maltratadas, buscando que su apariencia fuera de tristeza y angustia; se ofrecían cantos y oraciones a los ancestros pidiendo la bienaventuranza de los guerreros y triunfo en sus campañas.

“Al regreso del hombre, la mujer realizaba otro ritual, en este caso de bienvenida, para agradecer a los ancestros la victoria y el retorno de su esposo; se ofrendaban guisos finos (con alimentos restringidos a la población común), se utilizaban ropas elegantes con tejidos delicados y diseños hechos con plumas, piedras obsidianas y en ocasiones se ofrecían algunos de los productos que el combatiente o recaudador de tributos traían de su expedición”.

Por otro lado, la enseñanza práctica que recibían las mujeres  se orientaba a fines cotidianos, entre ellos realizar tejidos e hilados finos, y tener una magnifica preparación culinaria que abarcara suculentas comidas hechas con ingredientes exclusivos para personas de alto rango, como la carne de venado, cerdo o el chocolate que era traido de las tierras mayas.

LA MUJER XINKA EN LA SOCIEDAD POSTCOLONIAL


LA MUJER XINKA 
EN LA SOCIEDAD POSTCOLONIAL

Desde el momento de su nacimiento, a la niña se le determinaba para permanecer en el hogar, habia perdido gran parte de su naturaleza como guia, lider y comunicadora,  su labor era preparar los alimentos, educar a los hijos y dedicarse al tejido de las ropas familiares, para ello la "Umala" (partera) enterraba su ombligo - acabado de cortar- en el suelo del hogar como símbolo de lo que debía ser. 

Luego la partera la lavaba ofreciendo la criatura a la Madre del agua para que ésta limpiara todas las impurezas del nacimiento luego dando un baño con agua y sal para purificar esa nueva energía que había nacido, y pudiera ser bienvenida al mundo. 

Las niñas y doncellas eran educadas por sus maestras y sus madres, existia un circulo de educación dentro de la comunidad Xinka antigua, eran las "Narila" (que enseña y guia el conocimiento), aprendían los valores y principios, la cosmovisión, deberes cotidianos, el servicio y adoración a sus ancestros así como también recibían una rígida educación ya con invasión del catolicismo. 

La madre tenía un deber con las hijas, cuando se convertían en Xuraya (doncellas), les aconsejaba un buen comportamiento, haciéndoles notar su origen noble y previniéndolas sobre los miles de trabajos que acompañan a un momento de placer; durante el día deberán entregarse a sus labores y por la noche consagrarse a las cosas de Dios; deberán aprender bien su trabajo propio de la mujer, aprender el tejido y la molienda, la preparación de los alimentos para que sea respetada y valorada; la palabra, el silencio y la responsabilidad, era su obligación conservarse sin mancha como las piedras mas preciosas, para que llegado el momento cumpliera con el mandato divino de hacer generación por vía de hombre y de mujer para hacer multiplicación y generación. 

La suavidad de la lengua y la educación del hombre antiguo se conjuntaban para expresarse de una forma bella y amorosa, llena de respeto para dirigirse a la mujer y a sus mayores; el ideal femenino lo comparaba con las cosas mas preciosas de aquél tiempo, el futuro de la mujer, si bien estaba determinado al hogar y era conocedora de las penas y sufrimientos que la vida le deparaba, su destino como mujer era bueno. Su misión de esposa y madre, así como el oficio que desempeñara eran bien reconocidos y valorados.

Debía esperar al que sería el compañero de su vida, el que los abuelos le depararan, debía colaborar en los afanes de su marido, si fuese necesario desempeñará un oficio, de hilandera, tejedora, vendedora en el mercado, artista de flores, casamentera o curandera. Siendo anciana tomará los atributos de la Gran madre, y será rescoldo de su hogar, luz que guia el camino, espejo sagrado y energía de paz.

ADAPTACION.

LA MATERNIDAD DESDE LA VISIÓN XINKA


LA MATERNIDAD 
COSMOVISIÓN XINKA

La maternidad es un estado natural de la mujer, el ser madre es inherente a su naturaleza. En los principios Xinkas, el hecho de generar la vida era la misión suprema de la mujer y una bendición de los ancestros.

La fertilidad es en la cosmovisión mesoamericana, el origen de la vida, función capital de los ancestros y del Dios creador; el Origen es un misterio que se convierte en mito en todas las culturas y el mito le pone rostro de mujer a la fecundidad. Ya sea tierra o mujer, de ellas fluye el río de la vida, son el receptáculo en donde crece la semilla que dará vida, en donde será el origen de los hombres.

Las culturas mesoamericanas no fueron ajenas a este pensamiento, poblaron de dioses su universo para explicarse no sólo los ciclos de la naturaleza sino también la de los hombres.

Los ciclos de la naturaleza y el origen de los hombres se explicaban a través del Dios Creador, la tierra, representada por Ixiwa'ih, es la madre de todo lo que posee vida y energia, receptáculo universal de las semillas, su finalidad era generar vida de su ser mismo, parió con dolor, su atributo es la vida, en ello radica su fuerza. Dio a luz a los primeros ancestros y de ella nacieron las mujeres.

La cosmovisión Xinka concebía el destino de la mujer, desde su nacimiento, para ser educada de tal manera que llegara a ser una lider, una guia, esposa, madre y una fiel servidora de los ancestros, su nacimiento se consideraba una bendición y se le comparaba con la obsidiana y el Jade, una piedra divina. (Altepet Xinka, Cesar castillo 2011)

"Convertirá en cierta y verdadera la palabra de los ancestros, de los primeros, que ha de haber siempre generación en la tierra, no deberá temer, pues si los ancestros así lo disponen podrá tal vez morir en su oficio de madre. Habrá entonces cumplido su suprema misión como mujer. Al igual que la diosa madre habrá peleado con fuerza. Como los guerreros, también ella a su modo, podrá acabar llevando prisionero en su seno a un ser humano. Y si al tratar de introducirlo en la vida ella perece en el intento, pasará a ser compañera del sol, mujer divina que ha entrado a la región donde moran los dioses".
La consideración del status de la mujer al convertirse en madre, es ser continuadora del trabajo de los ancestros. Bellas metáforas la definen en su naturaleza haciéndola merecedora de respeto y honor, es además, el rescoldo del hogar, luz, tea, espejo, bellas palabras que definen a la mujer como el alma de su hogar, de su familia.

domingo, 12 de octubre de 2014

LOS IDIOMAS DE GUATEMALA



LOS IDIOMAS DE GUATEMALA

El idioma o la lengua es el alma de la cultura. Cuando un idioma muere, desaparecen riquezas de una cosmovisión y de los seres humanos que compartìan dichas ideas y valores.

El lenguaje permite comunicaciòn y expresiòn de sentimientos en pensamientos hablados. Teniendo relaciòn estrecha la forma y los conceptos de una cultura determinada.

En el paìs de Guatemala, cuyo territorio esta situado en Amèrica Central se hablan 24 idiomas, y son el medio de relacionarse diariamente en su entorno comunitario.
El Xinka, el Garifuna, 21 mayas  y el Español.

Asì mismo existen prejuicios e ideas no superados por la poblaciòn y poca apreciaciòn positiva acerca de nuestra riqueza plurilingüe.
Se cree fuertemente que el àmbito educativo puede ser influenciado negativamente asì como la formaciòn acàdemica, si la enseñanza se desarrolla en diferentes idiomas.
como resultado la mayorìa de personas prefieren aprender un idioma extranjero a un idioma nacional.

Idioma y lengua son sinònimos, los cambios que se suceden de region a region de los mismos se denomina dialecto.
Por ejemplo: No es lo mismo el Xinka de Chiquimulilla, al Xinka de Jutiapa, tiene sus diferencias, pero ambos dialectos nacen del idioma Xinka.
Asì podemos citar otro ejemplo; el español que se habla en la capital tiene tambien sus cambios si lo comparamos con el de Zacapa o Chiquimula, pero su raìz es el idioma Español.

Es incorrecto cuando hablamos de lenguas referirnos a ellas como dialectos, pues son en su totalidad idiomas.
Algunas ideas de las varias equivocadas es que nuestros idiomas o lenguas son de menor valor y se llega hasta el menosprecio de las mismas, negàndonos el derecho a la apreciacion integral de nuestra cultura Guatemalteca.

Solamente en Huehuetenango se hablan ocho lenguas: Awateko, Chuj, Kichè, Akateko, Jakalteko, Q’anjob’al, Mam y Español.
Otra cosa curiosa, es que el estado guatemalteco, se organizò desde sus inicios sin tomar en cuenta estas diferencias idiomàticas culturales. Se formò desde un criterio polìtico etnocèntrico, alejado de una realidad que no se puede negar ni mucho menos ocultar.

Por ese mismo desconocimiento, no valoramos, mucho menos nos interesamos por conocer esta riqueza cultural; afectando como concecuencia la paz y la armonia de la relaciones entre personas diferentes a nosotros, cayendo en prejuicios poco reales y disminuyendo nuestra calidad de convivencia.

sábado, 11 de octubre de 2014

12 DE OCTUBRE DIA DEL ETNICIDIO AMERICANO


EL DIA DEL ENCUBRIMIENTO Y ETNICIDIO
12 DE OCTUBRE

El 12 de Octubre de 1492 Colón “descubrió América” y hubo un “encuentro entre dos mundos”… dice la historia redactada con pluma occidental. Una historia que nos cuenta la versión de los hechos a medias, porque se olvida de que cuando Colón llegó a América el continente estaba habitado por millones de seres humanos que fueron víctimas de uno de los genocidios más grandes de la historia.

LA PLUMA DEL HOMBRE BLANCO

¿A quién no le contaron en la escuela que cuando Colón descubrió América empezó a los gritos “Tierra, Tierra”? ¿O que cuando los europeos pisaron el continente los “indios” contentos le daban medallas de oro a cambio de algunos espejitos de colores? Y de repente, ¿no les pasó que empezaron a sospechar de ciertos relatos? 

Mientras la pluma del hombre blanco escribe orgullosa que “el 12 de octubre de 1492 Cristóbal Colón descubrió América”, otros europeos cuentan que “el navegante genovés se murió pensando que había estado en la India con indios”, y así surge una la mezcolanza de discursos oficiales. Resultado: Colón llegó a América y se encontró con unos indios que le regalaron oro.

Olvidémonos por un momento de todo lo que nos enseñaron en la escuela, olvidémonos del “Día de la ¿Raza?”, del “¿Descubrimiento? de América” y del “¿Encuentro? de dos Mundos”¿Qué hay detrás de toda esta historia?



 LA OTRA VERSION DE LA HISTORIA
Cerremos por un momento esos libros de letras blancas y escuchemos la voz americana para tratar de conocer la otra versión de la historia, aquella que no quiere silenciar que personas, familias, ciudades y civilizaciones enteras de América fueron exterminadas.

Cuando las carabelas de Colón llegaron a las costas del Caribe en 1492 no toparon con un continente vacío. En América vivían millones de seres humanos desde hacía miles de años. Tampoco fue Colón el primer navegante que arribó a las costas americanas, ya varios expedicioncitas habían estado allí. Colón no “descubrió” América.

Luego de la llegada de las naves de Colón a nuestro continente, el asombro que sintieron los indígenas americanos ante la presencia del hombre blanco se convirtió en un verdadero terror. Imagínense la magnitud del exterminio que de más de 70 millones de aborígenes solo quedaron 3 millones y medio. Lejos de darse un  “encuentro de dos mundos” como nos han contado, lo que ocurrió en verdad fue el “aplastamiento de uno sobre otro”.

Los europeos se maravillaron con las minas de oro y plata, y comenzaron un aluvión de expediciones para llevarse todo. Los aborígenes fueron asesinados no solo por espadas y violencia, también las enfermedades importadas de Europa resultaron ser un arma mortal debido a la falta de anticuerpos para resistir a los extraños virus y bacterias. Y cuando no eran asesinados por violencia o enfermedades, la esclavitud llevaba a que familias enteras eligieran el suicidio en masa. América estaba bañada en sangre.

Poco más de 100 años fue lo que tardaron en transportar nada más y nada menos que 17 mil toneladas de plata y 200 toneladas de oro. Esto dio paso al desarrollo de la manufactura y el comercio europeo. Se abrieron nuevos mercados en todo el mundo y comenzó la era de dominación occidental, dominación económica, religiosa, política. Toda la visión de mundo de los indígenas que quedaron “vivos” fue arrebatada y comenzaron a formar parte de una nueva realidad social.

DESCUBRIMIENTO VS ENCUMBRIMIENTO

Pasaron más de 500 años de la llegada a América de aquel navegante aventurero, ¿Existe alguien que crea verdaderamente que fue Colón quien descubrió nuestro continente? ¿Alguien que se niegue a creer que en América vivían miles de aborígenes que fueron exterminados?¿No es hora ya de que dejemos de lado los discursos hipócritas que se construyeron en torno a uno de los hechos más tristes en la Historia de la Humanidad?

No somos pocos los que sentimos la celebración del 12 de octubre como un insulto. Entonces, ¿por qué festejar el Día de la Raza o el Descubrimiento de América? ¿Por qué negar que hubo genocidio? ¿No creen que es hora de replantearnos algunas cosas? Quizá ese sea el paso inicial para que los americanos seamos más unidos, libres; que amemos la naturaleza como lo han hecho los antiguos habitantes y que no exista ni pobreza ni el hambre en un continente que con su riqueza podría alimentar un mundo.

El disfraz que la historia le ha querido poner al 12 de octubre de 1492 está desgastado, ya no se oculta la otra versión y eso quizá sea una señal de que nuevos aires y mejores están llegando a nuestro Continente.

LOS QUE LLEGARON ANTES...


LOS QUE LLEGARON ANTES... 

En el colegio  y la escuela me enseñaron que el descubridor del continente americano fue Cristobal Colón (genovés, veneciano, croata, aragonés, gallego…) en 1492, pero desde aquellos años, y ya ha llovido desde la EGB, hasta la fecha de hoy, han surgido muchas hipótesis que echan por tierra “mis enseñanzas” del colegio.

Unas más sólidas, otras más peregrinas, el caso es que “oficialmente” nada se ha modificado. Aquí os expongo algunas de ellas y cada uno que saque sus propias conclusiones:

Leif Eriksson, el Afortunado, hijo de Erik el Rojo, fue un explorador vikingo que en el año 1003 partió desde Groenlandia rumbo al oeste. Consiguió llegar a un tierra que el denominó Viland y que por su descripción, y restos hallados, se podría identificar con Terranova. Al año siguiente regresó y tomó el testigo su hermano Thorvald. Siguió la misma ruta y fue el primero en tener contacto con los nativos.

Zheng He fue un militar, marino y explorador chino, especialmente conocido por sus expediciones navales, realizadas entre 1405 y 1433. Durante sus viajes exploró el Sudeste asiático, Indonesia, Ceilán, la India, el Golfo Pérsico, la Península Arábiga y el este de África hasta el canal de Mozambique. En 2006, tras el descubrimiento de una copia de un antiguo mapa de 1418, se afirma que Zheng también llegó al continente americano. Aunque la “tradición china” ya habla de un monje budista, Hui Shum, que en el 485 ya estuvo predicando en la península del Yucatán. Y para rizar el rizo, Guatemala debe su nombre Gautama (Buda es el título por el que se conoce mundialmente a Siddhartha Gautama).


Abubakari II, mansa del imperio de Malí, fue un rey interesado en las expediciones marítimas. En 1310 envió una al Atlántico de 400 naves, compuesta por militares y representantes de casi todos los gremios, de las que sólo regresó una. Este desastre no le desanimó en su búsqueda y él mismo se embarcó en otra un año más tarde llegando hasta centroamérica. Esto permitiría dar una explicación racional a la existencia de rastros de civilización africana en Brasil, previos a la deportación de los esclavos.

Madog ab Owain Gwynedd fue, según la tradición, un príncipe galés que se embarcó en 1170 rumbo al Oeste huyendo de la violencia fratricida de su país y llegando al continente americano. Estableció un asentamiento en el que dejó a más de 100 personas, regresando a su tierra. En 1190 organizó otra expedición para seguir explorando pero al llegar al asentamiento estaba arrasado, siendo él mismo víctima de los indígenas.

Leyendas hindúes hablan de navegantes de la India que alcanzaron el continente 2000 años antes que Colón. Se nombra a VOTAN que vivió entre los mayas y Sincas.

DIA DE GLORIA 1493


Día de gloria (Barcelona, Año 1.493)


Lo anuncian las trompetas de los heraldos. Se echan al viento las campanas y los tambores redoblan alegrías.

El Almirante, recién vuelto de las Indias, sube la escalera de piedra y avanza sobre el tapiz carmesí, entre los relumbres de seda de la corte que lo aplaude. El hombre que ha realizado las profecías de los santos y los sabios llega al estrado, se hinca y besa las manos de la reina y el rey.
Desde atrás, irrumpen los trofeos. Centellean sobre las bandejas las piezas de oro que Colón cambió por espejitos y bonetes colorados en los remotos jardines recién brotados de la mar.

Sobre ramajes y hojarascas, desfilan las pieles de lagartos y serpientes; y detrás entrar, temblando, llorando, los seres jamás vistos. Son los pocos que todavía sobreviven al resfrío, al sarampión y al asco por la comida y por el mal olor de los cristianos. No vienen desnudos, como estaban cuando se acercaron a las tres carabelas y fueron atrapados. Han sido recién cubiertos por calzones, camisolas y unos cuantos papagayos que les han puesto en las manos y sobre las cabezas y los hombros. Los papagayos, desplumados por los malos vientos del viaje, parecen tan moribundos como los hombres. De las mujeres y los niños capturados, no ha quedado ni uno.



Se escuchan malos murmullos en el salón. El oro es poco y por ningún lado se ve pimienta negra, ni nuez moscada, ni clavo, ni jengibre; y Colón no ha traído sirenas barbudas ni hombres con rabo, de esos que tienen un solo ojo y un único pie, tan grande el pie que alzándolo se protegen los soles violentos.

ANALISIS SOBRE ETNOEDUCACION



LA ETNOEDUCACIÓN XINKA

¿QUÉ ES LA ETNOEDUCACIÓN?

La Etnoeducación debemos entenderla como la educación en los valores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestra identidad cultural es el sincretismo o mestizaje de dos grandes raíces: la indigenidad y la hispanidad.


¿de dónde surge el concepto de Etnoeducación? Se suele considerar que se trata de una reivindicación indígena, parte de la lucha que adelantaron y que corresponde a su forma propia de educación. Pero no es así. Al contrario, la Etnoeducación es la forma de educación sistematizada desde los contextos y saberes indígenas.

Desde el año 2005 las organizaciones Xinkas han luchado por el resarcimiento de su cultura, idioma y cosmovisión y el  la búsqueda de una educación propia, basada en sus formas de vida, en su visión del mundo y en sus necesidades y orientada a fortalecer las luchas, dentro de una visión de “recuperarlo todo” y no solamente la tierra. ante esto nuevos "intelectuales y académicos Xinkas" retomaron los conceptos establecidos en México sobre Etnoeducación, y eso asi como los xinkas buscamos la reivindicación de educación propia dentro de la Etnoeducación.

En ella, la institución escolar, con todo lo que comporta, incluyendo los currículos, los PEI, etc., se mantiene y sólo se propone la inclusión de algunos aspectos de las culturas y los idiomas de las sociedades originarias, pero subordinadas a las correspondientes de la sociedad nacional. Trabajo que, en lo esencial, permanece y se desarrolla en las escuelas como si fueran invernaderos, aisladas de las necesidades de la vida cotidiana y del conjunto de la sociedad, del quehacer permanente de la gente, de sus problemas y de las soluciones que se deberían dar a ellos, como ocurre también con la educación entre nosotros, incluso en esta Universidad Nacional.

Esta reflexión nos conduce a otra, relacionada también con esta reunión: la que tiene que ver con la Etnobiología. En apariencia, ésta está ligada a un reconocimiento de los conocimientos indígenas sobre la vida hecho por los científicos de occidente. Pero si miramos las cosas con más detalle, vemos que ese concepto hace parte de un conjunto de otros semejantes: etnomedicina, etnoastronomía, etnobotánica, etnolingüística y muchos más, los cuales pretenden reconocer los conocimientos indigenas al nivel de los occidentales. Pero lo hacen en forma de espejo, no como un reconocimiento total con base en los criterios y condiciones propios de aquellos. Entonces lo que suelen hacer es tomar lo indígena y pasarlo por un tamiz, el de nuestra propia visión, el de nuestras propias concepciones, el de nuestras propias categorías. 

Todos estos conceptos dan por sentado que en las sociedades indígenas el conocimiento existe parcelado en áreas separadas, como los occidentales, que hemos partido el mundo para conocerlo como tajadas de ponqué, cayendo en una visión que no corresponde a la realidad, que es un todo, una unidad, y avanzando entonces por un camino poco científico, que ahora pretendemos desandar con procedimientos como la llamada interdisciplinariedad y otros semejantes. Al contrario, entre nosotros los indigenas, la sociedad se considera como una totalidad y como tal se la aborda, no sólo en la vida cotidiana sino en los procesos de su conocimiento.

Para estas sociedades, los objetos y las concepciones sobre los objetos no están separados, porque para ellas, a diferencia de lo que ocurre en las nuestras, en el desarrollo de su vida, de su cultura y de su pensamiento, sus conceptos no se originaron y crecieron con base en una separación entre el trabajo intelectual y el trabajo material; al contrario, tuvieron su fundamento en la relación indisoluble entre materia y pensamiento. Por ello, no se trata de conceptos que se expresan con términos abstractos, sino de cosas-conceptos, de ideas plenamente cargadas de materialidad.

De esta manera, cuando se impone a las sociedades indígenas una educación ladinizada, rompe con esa situación puesto que está separada de la vida y las actividades cotidianas de tales sociedades. Y entonces los indígenas se educan para no ser indigenas, para no ser campesinos. Es cierto que los niños y las niñas aprenden “artes manuales” en los programas de Etnoeducación, aprenden a hacer sus artesanías, pero todo el pensamiento que está ligado a esos objetos y procesos no se trabaja; entonces queda solamente el procedimiento material de elaboración del objeto y se pierde en el camino la transmisión de conocimientos que implica todo ello cuando se efectúa conforme a la tradición, en la cual la escogencia de las materias primas, la técnicas de fabricación, los mismos objetos y su uso contienen significados, contenidos esenciales; lo propio ocurre con los procesos productivos que se desarrollan en las llamadas “huertas escolares”. 

¿Cuántos de estos sabios indígenas tienen la oportunidad, por ejemplo, de ser profesores en esta Universidad? No venir de vez en cuando a intervenir en alguna clase o charla, sino de ser profesores entre pares. ¿Qué cambios en la pedagogía, la docencia, la investigación, las formas de evaluación se han dado en esta Universidad desde el ingreso en ella de un buen número de estudiantes indígenas que, de alguna manera, son portadores de la visión del mundo y los conocimientos de sus sociedades?

Esto es lo que habría que cambiar para que verdaderamente nazca un reconocimiento, un legítimo diálogo de saberes, como ahora se suele decir. Y nuestra sociedad pueda realmente crecer, incorporando en sus visiones del mundo, en sus conocimientos, en sus prácticas, aquéllos correspondientes de los indígenas, extrayendo y aceptando, además, las consecuencias que de ello se derivan.

Por ejemplo, para los Xinkas, todo el universo es vivo y todos sus seres comparten una misma naturaleza: la de ser vivos. Por tanto, todo lo que existe en él conforma una enorme red de relaciones entre las distintas formas de vida. Para ellos, no hay elementos inertes; aun las piedras son vivas, como lo son la tierra, la lluvia, la nube, el rayo, etc. Una visión de esta clase difiere y choca de frente con la occidental, en la cual se manifiestan como el centro del universo y como los amos de la naturaleza, con las consecuencias terribles que todos conocemos hoy. Quizás un diálogo entre iguales en este campo nos permitiría replantear muchas cosas en nuestra relación con los demás elementos del mundo.


CEREMONIA XINKA: DONDE SE REALIZA?



LA CEREMONIA XINKA
¿DONDE SE REALIZA?
La Ceremonia es el acto de agradecimiento que los pueblos Xinkas realizan para dar gracias, para pedir o celebrar un acontecimiento importante, también es utilizado para pedir consejo y tener luz de parte de los abuelos y abuelas que nos guían.  Desde el origen del pueblo se a utilizado la "ceremonia" para fomentar la unidad y la celebración de los acontecimientos que afectan y estimulan la comunidad.

LOS LUGARES DE CEREMONIA 

La cueva, sitio de reunión y rito, simboliza la pureza total, dentro de ella se respira calma y tranquilidad, silencio y paz.

Los montes fueron motivo de agradecimiento, prácticamente general, como asiento de los abuelos y abuelos. Los Xinkas con sus gigantescos volcanes pudieron ser también los iniciadores de esta visión, porque los grandes cráteres y las fuentes de aguas termales de su entorno primario llenaban completamente estos requisitos.

La caverna sagrada representa la matriz del mundo, ella ha sido la fuente de la vida. Su humedad, su oscuridad, su pureza, el aliento que levanta, todo hace recordar el útero materno. La cueva y la montaña como símbolos de la Deidad no son contrarios, son complementarios, como el hombre y la mujer. 

La montaña símbolo de la Educación.

En las cimas de las montañas hay pequeñas planicies donde se encuentran altares antiguos, a donde acuden los abuelos o ancianos a realizar su ofrenda y sus rogaciones. Dichos lugares, son ámbito natural y sacral, en el que se realizan ciertas modalidades educativas del sistema endógeno, por ejemplo la iniciación.

En realidad, en cualquier lugar puede realizarse una ceremonia, pero hay centros especiales donde la energía se concentra, lugares sagrados, llamados altares.

Generalmente son lugares que están en lo alto de los cerros, donde converge la energía y muchas veces existen Tekuanes, como piedras que nuestros abuelos nos dejaron. Hay innumerables altares en nuestro territorio Xinka, hay unos con mayor energía que otros, pueden ser también cuevas, lagunas y nacimientos de agua.

Lugares más pequeños, o pequeños altares, donde reside energía positiva para pedir fuerzas. Hay un gran número de altares de todos tamaños y ubicaciones diversas en nuestro territorio, muchos están dormidos ya que nadie le da mantenimiento o no se sabe que existe, pero poquito a poco se van reactivando altares para el acceso a la mayoría de nuestros hermanos que cada día somos más los que queremos conocer y vivir nuestra espiritualidad.


LOS ABUELOS Y ABUELAS: SABIDURÍA DEL PUEBLO XINKA


LAS ABUELAS Y ABUELOS
LA SABIDURIA XINKA

Según nuestras experiencias dentro y fuera de nuestras familias, el abuelo-abuela es el proyector y emisor de los valores de la cultura de nuestros antepasados : en el transcurso de sus vidas enseñan a sus hijas e hijos, nietas y nietos a ser cada día hombres y mujeres trabajadores y maestros de su propia historia. El abuelo es el arból de la vida, es raíz de nuestra existencia ; con él vivimos, con él aprendemos a entender al Creador y Dador de vida. 

El respeto que ellos nos enseñan en nuestras familias es factor importante que nos ayuda a producir los frutos de la paz ; una paz que nace de la voluntad y de los buenos hábitos, una paz que empieza por el respeto a nuestros mayores, a cada uno de los miembros de nuestras familias, a los frutos de nuestra Madre Naturaleza.

Cada abuelo y abuela desempeña una función fundamental en la familia porque es él que conoce e interpreta los signos de los tiempos, sabe instruir, sabe respetar a sus semejantes, a la Madre Tierra y a Dios. Por eso, creo importante que se conozca a fondo el concepto de abuelo y abuela que se mantiene vivo en la cultura Xinka. 

Es el rostro vivo de Tiwix, de Padre y Madre, retoño, flor e hijo de las entrañas de nuestra Madre Tierra. Es la persona más sufrida, aguantador de los problemas de la familia y de la sociedad. Por eso, es autoridad; es la persona adecuada para el estudio de la psicología de las familias y de la comunidad. Observa, analiza y da posibles soluciones a los problemas. 

Es mediador entre Persona, Madre Naturaleza y Dios. Es la persona que ha vivido, conoce e interpreta los cambios del fenómeno de la Madre Naturaleza. 

Es la persona con capacidad intuitiva para leer e interpretar el tiempo,el clima, para entender los signos y mensajes de Dios en el cielo, en la madre lluvia (decimos que las primeras gotas de lluvia son lágrimas de Tiwix y de nuestros difuntos, el primer baño de la Madre naturaleza), en las estrellas, en la Abuela Luna, en los sueños, en el trabajo y en la vida de nuestros animales, y en todas las cosas que están a nuestro alrededor. 

Por eso, sin duda, nuestra gente tiene un gran amor por su cosecha. Así lo prueba su honda religiosidad presente en el mercado, en los campos, en la familia. Sabe cuidar, porque en todas las cosas está el gesto del cariño y del amor de Dios. 

Decía un anciano: “Tata Tiwix nunca quiere que sus hijas e hijos sufran, nunca castiga, rectifica y nos habla de distintas maneras, a través de los sueños, de la enfermedad, de la incomodidad, de nuestras pertenencias y de la inestabilidad emocional. De esta manera nos habla para conducirnos a la reflexión personal”. 

Es un conocedor de la historia, es cuna, cimiento de las leyendas y mitos de nuestro pueblo de grandes hombres y mujeres que conocemos hasta nuestros tiempos. Es la persona que ve los problemas como un error que se comete ante Dios y los ancestros, ante nuestros antepasados, ante la naturaleza y ante nuestros seres queridos dentro y fuera de nuestras familias. 

Es la persona que madruga por cuidar de sus hijas e hijos y de nuestra Madre Tierra. Es aquél que atraviesa cerros y montañas todos los días para alabar a Tiwix y para pedir el pan diario de su familia y para ayudar a sus prójimos. Es aquella persona que apaga con una sonrisa el dolor de sus hermanos y de toda la familia. Tiene la capacidad de luchar para vivir, de darse a los demás, de servir, ayudar e instruir a sus semejantes incondicionalmente. 

Es el motor de una familia, vínculo de unidad, instructor de su familia y de su comunidad. Es el libro de nuestro pueblo donde podemos consultar, es un libro donde cada una de sus páginas está sellada con su pensamiento : la vida, la espiritualidad, el dolor, la riqueza de nuestro pueblo y el camino que nos conduce hacia Dios. 

El abuelo es guía de sabios, pozo de la sabiduría de Dios donde maestros, escritores, etc. han bebido para su inspiración y llegar a ser famosos e importantes en la sociedad. Es imprescindible destacar los valores esenciales que más han mantenido vivos los abuelos y abuelas en nuestras familias. 

El abuelo es aquella persona que debemos cuidar, tanto a él como a la rica sabiduría que guarda celosamente en su corazón. Debemos respetar su religiosidad y así aprenderemos ser personas con grandes valores morales y religiosos. Debemos amarlo y alimentarlo para que Tata Tiwix nos ayude a rectificar el camino de la felicidad, porque de la misma manera como nosotros cuidemos de nuestros abuelos, así en un futuro nos cuidarán nuestras nietas, nietos, nuestras hijas e hijos y Dios. 



'URUXUMUTI

La palabra está compuesta de las partículas “'ura” y “uxumuti” que quiere decir sagrado conocimiento y antiguo. Su trabajo en la familia es orientar, guiar la espiritualidad. Representación viviente de los antepasados, de la tradición y la sabiduría respecto de la visión del mundo. 

Es mediador entre el hombre, la naturaleza y Dios; es confesor en la familia, en la sociedad y en el pueblo. Se comunica con Cielo a través de ceremonias en los cerros más altos, pidiendo perdón, protección para su familia, para su comunidad, dando gracias al frío y al viento, a la Madre naturaleza, a los antepasados y a Dios Padre y Madre, por la vida, por la unidad, por el negocio, por los bienes de la casa y por la sagrada cosecha. 

Esto es lo que han sembrado nuestras madres y nuestros padres antiguamente. Es la persona con gran capacidad intuitiva de interpretar las lunas. Lee y entiende los signos y mensajes en el cielo, en los frutos de la Madre Tierra, en la Madre Lluvia, en las estrellas, en la Luna, en los sueños, en el trabajo y en el mundo animal. 

Es un “Maestro” que enseña a su discípulo su libro, su pluma, su camino y la manera de interpretar el conocimiento del Cielo, los signos de la Naturaleza, los sueños. Esto es lo que crece en la vida de un "Uruxumu" hasta dar fruto. No cualquier persona puede llegar por voluntad a ser Abuelo conocimiento : es un destino, es una herencia que hombres y mujeres reciben de Dios y de los antepasados, desde su concepción.