COSMOVISIÓN




NUESTRA HISTORIA Y 
NUESTRA VIDA COMO XINKAS
"PUEBLO ÚNICO DE TIWIX"

XUYA' MÜÜRA
La Creación del maíz



La mamá de los hijos del trueno estaba preñada, el marido iba a comer zapotes todos los días y sólo le llevaba uno, ella se cansó y se puso al trabajar un hilo con su malacate, hizo un hilo bien largo y se 1o amarró a su esposo en el maixtlatl (maxtate) y se fue por el monte siguiendo el hilo que llevaba su esposo.
 Ella se acercó y vio que el esposo subía el árbol, pero no con las manos ni los pies sino con el pico y las patas, pues en lugar de boca tenía un pico; estaba arriba del árbol cuando vio que su mujer lo miraba, él le dijo: "ahora ya me viste
cómo subo el palo y por qué solo un zapote puedo bajar" '. Y le dijo a su mujer que abriera la boca que le iba a tirar un zapote bien maduro, se lo tiró pero se le cayó y se aplastó, la segunda vez ella abrió la boca para recibir el zapote y él entonces le aventó un zapote sazón y la mató.
Entonces, él bajó del palo de zapote y ia enterró al pie del mismo y se fue a su casa. Como la muier estaba preñada, dio a luz bajo tierra a trece hijos.
A los dieciséis días fue a ver la sepultura, pero encontró trece hoyitos, allí vio él a los patojitos, pero estos eran chiquitillos, vivía uno en cada hoyo, cuando ya estaban grandecitos los fue a buscar allí donde siempre dormían.
Los niños crecieron y vivieron en las posas comiendo pescado y cangrejo, el padre venía y les decía que se fueran con él a su casa, les decía que él era su padre y ellos le contestaban, que él no era su padre porque era él quien había matado a su mamá para no darle de comer.
 Cuando crecieron, en las noches de lluvia dormían en una ceiba, que se habría para darles lugar y para protegerlos de los tigres. En las noches de calor dormían en las ramas de la ceiba.
Siguieron su camino hasta llegar a la laguna, llamada ahora la avellana, en donde se junta el río Los Esclavos con el mar y donde vive el rey Turuu'(turú'), quien se encarga de quemar con un gran comal, por debajo de la tierra, toda el agua que llega al mar para evitar que suban las olas y se salga el agua-

Pero entonces ya andaban buscando cangrejos para comer de esos que se encuentran en los riachuelos, en los pantanos, estos aún andaban con los ombligotes guindando. Después jugaban en los ríos y llegaron a donde un viejo que comía gente, era el tigre.
Este hizo trece yaguales en cuanto amaneció el día. Amarró a los niños uno, uno, uno en cada yagual y estos lloraban porque no se podían bajar de la Ceiba; entonces el Tururu', los escondió del viejo tigre y este los buscaba y los buscaba
y no los encontraba, el Turuu', le decía a la Ceiba que cargara a los niños para que se durmieran y esta se acostaba con los niños, cuando salía el sol se levantaba con ellos, cuidándolos del tigre.

Cuatro de ellos crecieron y sacaron de los pantanos a los otros hermanos menores. Todos eran hijos del corazón del trueno, por eso nacieron en la tierra y se alimentaban con los animales del agua.
Los trece hermanos hallaron un (suwa'yu) lagarto y allí se convirtieron en truenos, Porque le cortaron un pedazo de la lengua al lagarto y de ella hicieron trece pedazos y de cada pedazo surgió un trueno, en cada parpadeo del lagarto relampagueaba, en cada relámpago uno de los muchachos se convertía en lagartito, del Cumiche fue la puntita de la lengua del lagarto, el más sabio de todos.
A uno le decían Cumiche porque nació de último, pero fue un gran sabio cuando estaba grande, él les dijo a los demás hermanos: "sembremos milpa" y los hermanos le contestaron: " ¿y corno le vamos hacer?", busquemos una montaña que nos parezca, dijo el cumiche y fueron a ver la montaña y dijeron sembremos milpa cuando esté preparada la tierna, pero la tierra no se dejaba trabajar, los montes se hacían un lado cuando los muchachos los querían arrancar para sembrar.
Entonces los hijos del trueno se fueron y le preguntaron al dueño de la montaña por qué no podían sembrar y él les contestó: "porque hace falta el pacto", y se fueron los hijos del trueno y hablaron con el dueño de la montaña y le pidieron permiso para sembrar, y él les dijo que estaba bueno, y que les iba a permitir sembrar, para que la gente comiera a condición de que cuando la gente muriera, se la comiera la tierra.  Y fue así que el dueño de la montaña dio el permiso para
sembrar el maíz.
Entonces los hermanos mayores se preguntaron: y a hora ¿cómo le vamos hacer con la semilla para sembrar? Al Cumiche también le decían Comuturru, porque era el más pequeño, entonces él dijo: "ustedes son los más grandes hombres, ustedes me deben enseñar amí". Entonces los hijos del trueno, vieron el maíz que estaba escondido en una troje en el cielo; cada uno probó alcanzar la troje con  su poder y nadie pudo, el Cumiche, reunió a los hermanos para hacer una ceremonia y pedir al Corazón del Cielo la semilla, Tiwix, espíritu del cielo les dijo que le sacaran tres gotas de sangre del brazo y que las guardaran en el cerro donde iba enviar Ia centella.
Entonces pasó una urraca con una mazorca de maíz y el Cumiche les dijo: "miren, vayan a preguntarle a aquella urraca dónde hay rnaíz", y la urraca les dijo que en el cerro y el Cumiche dijo: "vamos a ver quién es el bueno" , y preguntó:
" ¿y el agua, cómo la vamos a hacer?, porque hay que hacer llover para poder entrar con la tempestad"; cabalmente tronó, cayó la centella, pero ellos no encontraban la entrada en el cerro, el Cumiche o Comuturro dijo: "déjenme de último, vamos a ver si yo puedo entrar".
El Comuturro se sacó un poquito de cera de la nariz y la sopló, y formó un pájaro llamado cheje, para que le enseñara la puerta del cerro donde se encontraba la semilla del maíz, donde cada gota de sangre se había convertido en un troje, cabalmente, ese pájaro le dio señas y se dejó venir nuevamente la centella, tronó en el cerro donde cayó, y se vino la semilla, la mayor parte de la semilla se la llevaron los hermanos mayores y solo 1e dejaron cuatro mazorcas al Cumiche.
Los hermanos mayores ya tenían comenzado los trabajos para sembrar la milpa, y le preguntaron al más pequeño:
"¿vos Cumiche no vas a sembrar?", bien pero yo aunque sea monte con chirivisquitos voy a trabajar alli pero él ya tenia una montaña vista.
A él llegaron un montón de zompopos negros, del mero zompopo, porque sabían que iba a sembrar milpa, como él era encantado les enseñó la tierra y los fue a dejar al valle de una montaña con un nacimiento de agua, los zompopos comenzaron a trabajar, se fueron rozando toda ramita que podían y fue quedando el monte seco.
Entonces habló con las taltazuras, para pedirles ayuda, y el montón de taltuzas trabajadoras y generosas le ayudaron a descombrar la montaña, a aquel taltucero trabajando al rededor de cada palo, cortándole la raíz por debajo de la tierra, hasta botar todos los palos, la montaña fue cayendo y tronando, y el animalero trabajando desraizado los palos.
Los hermanos mayores le preguntaron al Cumiche: "¿Cumiche no vas a ser milpa pregunto?", y él les contestó: "hay me convidan elotes ustedes"; pero él ya la montaña la tenía botada, pero no les contaba a los hermanos, porque tenía preparada la semilla.
Los hermanos mayores volvieron al monte, que antes iban a wuatalear y de cada movimiento para wuatalear que daban botaban muchos palos, ayudados por el viento.
Los trece hombres fueron los que hicieron llover pero dirigidos por el Cumiche, el Cumiche sembró la semilla e hizo llover con fuerte aire y con granizo para matar el monte entre la milpa, la milpa del Cumiche fue la única que creció porque no fue egoísta con la semilla, desde entonces el maíz creció y se multiplicó.
Cuando sus hermanos se dieron cuenta que el Curniche tenía milpa y ellos no habían podido sembrar, le preguntaron cómo se sembraba a el maíz, le dijo a uno de ellos que lo asara en el comal, a otro le dijo que Para sembrar el rnaíz había que cocerlo antes con cal y ceniza, a otro le dijo que lo machucara con la piedra y a todos los engañó y sólo él sembró, Pero ya después se propago la semilla.



LOS CEREMONIALES XINKAS

SUS ELEMENTOS SAGRADOS Y MISTICOS


EL USO DE CANDELAS DE CEBO:

Antiguamente se usaban las candelas de cebo y en la actualidad se siguen utilizando en las ceremonias, este material es la grasa sustraída de la carne de venado, es convertido en candelas,  y los xinkas actuales lo utilizan para ofrendar a sus ancestros, con la creencia que es la luz que trae del allá a los espíritus. Si se compara con la iglesia católica, se comprueba que también utiliza es material en honor al día de los santos, esta candela tiene un simbolismo trascendental y misterioso, una vez encendida se logra  la conexión energética de ellos y de los remolinos o movimiento del fuego se acelera grandemente.

El uso de candelas en la actualidad es muy común en los tiempos remotos de acuerdo a investigaciones realizadas  directamente con personas que practican ceremonias y cultos, aluden que anteriormente se utilizaban flores, las cuales se recolectaban y con su gran aroma colocaban en forma circular como representación de la vida y muerte, del ciclo lunar y las formas que sus antepasados les heredaron.


MATERIAL UTILIZADO EN CEREMONIAS XINKAS

Anteriormente se hizo mención de las candelas y su significado, pero quizás  faltó hacer referencia a otro tipo de material que sirve de base para el levantamiento del fuego, los antiguas XINKAS siempre utilizaron el copal, ahora conocida como ensartes, que consiste en una mezcla de resinas de diferentes árboles de la cual prevalece el pino, este material es lo que sirve de base al fuego. El cuílko: también preparado con el mismo material que el anterior pero más pequeño. El incienso perla que al quemarlo en brazos de carbón sueltan una aroma agradable a los sentidos y los sentidos de Dios.

Los guacalitos: son hechos de cascara del fruto del árbol de morro, tienen la característica de copa es para recibir ó depositar energías ancestrales.

El agua de 3 nacimientos naturales, que simbolizan la purificación del alma, es el agua sanadora, que limpia, santifica, energética y da vida en abundancia.

Las bolas de luruche que simbolizan la energía divina para rechazar cualquier mal, el frijol, para pedir abundancia, la mirra para limpieza física y espiritual, el ocote simboliza protección, el dulce de panela para ofrendar algo dulce, como el azúcar para marcar y endulzar la tierra, el eucalipto seco; al quemarlo limpia nuestra aura, el puro para recordar y unificar nuestro espíritu con el de nuestros ancestros, lo cierto que cada abuelo guía espiritual le da el uso que los ancestros le dictan en su ser interior y una de estas revelaciones es lo que se comparte con el mundo actual.

En el mundo espiritual Xinka uso del huevo de color rojo de gallina nativa  o mas poderoso aun el huevo de Chompipe que tiene mucha relevancia, toda vez que sirve como una esponja que absorbe todo lo negativo adquirido por el ser humano y al quemarlo, esto explota, y la explotación es el símbolo de liberación ante estas cargas negativas, de igual forma utiliza el limón algunas los cortan haciéndolas una cruz, otros solo pasan en todo el cuerpo y luego lo lanzan al fuego y estos tiene otros misterios que solo los grandes ancestros espirituales saben de su manifestación y comunicación, otro elemento importante es también; el puro o tabaco que estos a pesar de ser muy útil en la medicina natural sirve de ofrenda para los ancestros, es la forma de compartir y de, tener un enlace con los seres espirituales. El uso del material ceremonial es practicado desde los tiempos remotos hasta nuestros días, los xinkas de hoy han alcanzado la reivindicación de los valores espirituales y por ello la tradición se está forjando cada vez más en los diferentes rincones de la sociedad xinka.

USO DE BEBIDAS ANCESTRALES Y AGUAS ESPIRITUALES:

El uso de bebidas ancestrales es muy importante para los abuelos para protegerse y evitar estrés ante las fuerzas negativas para poder pedir la liberación de sus pacientes espirituales y también se utiliza directamente para ofrendar en el ceremonial a la luna y por la abundancia, para que estén armonizadas siempre con ellos y con la humanidad. La bebida más conocida es la kuxa, este tipo de bebida es preparada por los indígenas con mucha delicadeza, es una bebida fermentada, y su efecto es bastante efectivo, la cual es natural y tiene un uso especial en el Xinka y sus rituales.

LAS AGUAS ESPIRITUALES:

De las aguas espirituales se puede decir; que son aguas preparadas para saturar el ambiente o bien saturar el aura de las personas que ya las tienen muy manchada, esta agua combinadas con las invocaciones ancestrales su aplicación es cien por ciento efectiva.

Algunos ejemplos: el agua florida; que consiste en la esencia de flores preparadas, la cual tiene un aroma de santidad que ayuda a cambiar el aura y transmutarla a una limpieza y pureza.

El cocimiento de los siete montes: 1) Chilca, 2) geranio, 3) altamisa, 4) albahaca morad, 5) pericón, 6) romero, 7) ruda.  Esto da una consistencia espesa  de un aroma agradable a los sentidos,  lo que da una protección energética de liberación.

Las aguas de Caxpulin, son lociones preparadas también para varios destinos, algunas están destinadas para la protección, limpieza, neutralizar energías negativas, proteger específicamente un negocio,  o para encontrar abundancia en la vida.

El agua de pozo oscuro, de laguna y de laguna de cerro, es un protector y acrecentador  de las energías positivas del corazón xinka, el agua de llacimiento y quebradas sirve para limpiar las malas energía, para curar heridas del alma y para alimentar a nuestro animal sagrado.

El agua de rio o cascada sagrada sirve para purificación y tener contacto con los ancestros, el contacto con ella tiene función de portal para atraer a los espíritus guías y para armonizar el cuerpo de quien lo necesita o lo solicita, así mismo sirve como purificador con sal para aliviar las enfermedades y transmitir la energía del Tiwix a todas nuestras células y elementos.

EL CÍRCULO XINKA Y LOS PUNTOS CARDINALES:

El círculo Xinka que los guias dibujan en los portales sagrados, representan el infinito, el espacio que como arriba es abajo, lo que tiene principio pero no tiene fin, es la puerta que abren para hablar a la dimensión directa de Dios, y la fe juega un papel muy importante para que estos portales den la apertura.

Éste círculo que une las energías de quienes participan a su alrededor para entender el espacio espiritual, en ese momento de conexión al portal;  donde se descubren grandes manifestaciones en las personas, en la apertura total; es donde los mensajes se hacen presentes sin equivocaciones, porque algunos de los misterios se empiezan a revelar hacia los humanos a  través de él, en el círculo sagrado también se marcan los puntos cardinales, tomando en cuenta la dirección de la salida del sol, la noche, la dirección de la entrada del viento, y la terminación de la fuerza del viento, y representando los 3 guardianes, las serpientes gigantes, que son los que cuidan la tierra para que los espíritus perdidos no afecten a los seres de luz, y los demás seres de la sociedad humana.

Es importante resaltar que la invocación de estas energías  sagradas son impactantes y se debe hacer  con mucho respeto y entrega para no desequilibrarse, todos los kaxpulhi tienen conocimiento de estas grandes fuerzas espirituales y todos les rinden culto y aceptación.




IMPORTANCIA DEL
CEREMONIAL XINKA

“El Agua es considerada sagrada, porque creían que el agua servía de comunicación entre Dios y el hombre y es la representación de la imagen de la luna en la tierra y el fuego que representa al sol y la luz, por este motivo buscaban los lugares del nacimientos naturales de agua , ríos, lagos, lagunas, yacimientos, cascadas, y sus centros magicos y místicos principales eran las lagunas en las entrañas o superficie de sus 20 cerros sagrados, en este siempre se llamaba a la abuela Uy (agua) que trajera el espíritu de la gran madre ‘Awa (luna) pero antes de principiar el ritual, se arrodillaban viendo hacia el sol, para lo cual lanzaban la palma de la mano hacia el sol y la regresaban para besar la tierra; así lo hacían poniéndose hacia los demás puntos cardinales alrededor del altar primitivo.
Hecho esto, se llenaban los guacales de morro de agua sagrada y se colocaba al centro, se colocaba candelas, palos de pito, semillas de pepitoria, raíces del espíritu, azúcar, miel de árbol y kuxa.
En sus plegarias, quejas, súplicas, se dirigían directamente a el agua sagrada, porque pensaban que por ese medio de comunicación, Dios oye sus plegarias.
La ceremonia se comienza cuando los materiales y ofrendas están ya dispuestas en su lugar. Lo primero que se hace es un círculo con azúcar y uno con sal,  haciendo la cruz cosmogónica en su interior señalando los cuatro puntos cardinales, luego se va colocando las flores blancas, la panela, el ocote, las ramas de árbol de pito, bien arreglados haciendo una pirámide hasta que se terminen. Luego se colocan los otros materiales, las candelas, chocolate, miel, yerbas.
Cuando está esto arreglado el kapoy kaxpul o huxi hurak invita para que todos los presentes se predispongan a empezar la ceremonia pidiéndoles concentración para que lo que se vaya a pedir se pida con mucha fe. Se enciende luego se llama a la luna y al sol, al divino creador a travez del agua de 3 nacimientos naturales, se coloca en un guacal de morro en el centro y de aquí en adelante se abre la mente del huxi para ir viendo las señales e indicaciones que se le va dando en el transcurso de la ceremonia para que vaya compartiendo con todos los presentes, ya sea durante o después.
Despues de esto se enciende el fuego purificador y El huxi hurak empieza a invocar al Corazón del Cielo, Abuela tierra, abuelo viento, abuela agua, pidiendo permiso y besando la tierra con mucha reverencia e invitando a los presentes a hacer lo mismo.
Sigue pidiendo y agradeciendo, llama a los abuelos ancestrales para que se hagan presentes y formen el consejo para que puedan ayudar al necesitado que está hincado frente a ellos, conforme va encendiéndose el fuego, va también concentrándose más la energía de todos y es cuando el fuego  y el agua empiezan a hablar.
El abuelo guía va haciendo las preguntas conforme van pasando el tiempo, ya que empieza a apagar con el cuilco y la mirra y muchas veces se detiene porque dan señales, pero esto es por la experiencia del huxi hurak, las preguntas también se pueden ir haciendo con el ocote, con las candelas, con huevo, o con el incienso o el azúcar que se va echando poco a poco.
Llega un momento en que se satura a los presentes para quitar lo negativo o enfermedades o males que padecen, besan la hierba y lo ponen en el agua que lo bendice y se le hecha al fuego para que lo disperse y lo lleve a todos.
También hay momentos en que el abuelo guia da a los presentes un poco de incienso, cuilco para que pidan y lo coloquen en el fuego como ofrenda. Esto puede hacerse también con la panela, la mirra.
El abuelo guía va removiendo el fuego cuando mira que baja de fuerza para seguir haciendo preguntas y leyendo señales. Cuando uno se concentra lo suficiente y conforme su participación es más constante, uno puede ir viendo señales en el fuego q se reflejan en el agua.
Cuando ya el fuego se va terminando su fuerza y ya se ha removido muchas veces, se consume por completo todo y se apaga y así termina, el oferente se siente satisfecha por haber ofrecido al Tiwix y haber tenido contacto con los abuelos y haber satisfecho su pregunta o necesidad, para finalizar el abuelo guía bendice a los presente untando sobre sus frentes y sus bocas un poco del agua sagrada que se calentó y consumió en el fuego de la consulta, para que les de las palabras e ilumine sus mentes para sus pruebas y bendiciones venideras.


El que transmite y cultiva la herencia de sus ancestros en los niños y jóvenes esta preservando su historia... el que a los niños educa y guía por el camino de lo ancestral esta llevando al futuro el sueño de sus ancestros, y esta creando hombres y mujeres Tawalaalhik!!








LOS COLORES


Los colores tiene un valor espiritual en la cosmovisión Xinka, se sabe que todo alcanza ver nuestros ojos y lo creemos descubrir, la naturaleza ya lo había creado, lo único que hace el hombre es relacionarlo a su mundo y a sus creencias y costumbres, es así como los xinkas manejaban seis colores sagrados, que representan direcciones de gran importancia y estos colores son respetados en la actualidad por los grandes abuelos y guías espirituales: el azul, verde, rojo, negro, blanco y amarillo, cada uno de ellos acarrea una gama de valores o bien la axiología de los colores que en su esencia representa la energía.


TZ'IRIRI (ROJO):
Simboliza al sol, inicia su ascenso sobre el horizonte de las montañas, colinas o valles, también representa el oriente el color de nuestra sangre, el color del maíz rojo el color de la raza humana roja, simboliza a la flor roja vestimenta de septiembre de la gran madre Ixiwa’ih.  

TZ'UMA (Negro):
Simboliza la oscuridad, la noche, es la terminación del día, es el descanso, el símbolo de la muerte y la tranquilidad, otras personas le dan una interpretación de temor y maldad a este color pero es la perspectiva que lo veamos. El color negro simboliza el maíz negro y la raza negra de la humanidad, así mismo a la gran hija de Ixiwa’ih Tz’uma la serpiente negra mística.

TIWINA(Azul):
Es la casa de Tiwix Dios del cielo, el corazón del cielo, este color puede ser utilizado en una ceremonia para pedir; sabiduría directa al creador, desde lo más alto, desde donde fluye luz en la mente de Dios. Es el agua clara… el agua llovediza, es el beso de nuestra gran Abuela ‘uy (agua) que transmite los buenos deseos para nuestra vida de nuestra gran madre ‘AWA (luna).        
M'EE (Verde):
Es la representación de la gran madre Ixiwa’ih, la naturaleza, también representa las montañas, cerros sagrados y la suerte para los seres que creen en su simbolismo, es la unificación de la tierra con todos los elementos, es la simbiosis de lo sagrado y puro con el hombre, son todos los hijos de la gran madre naturaleza, también es el elemento de la gran Serpiente M’ee que protege al mundo de su destrucción.

T'OLO (Amarillo):
Simboliza; Es el que simboliza al aire, al idioma xinka antiguo y sagrado, es el viento que anuncia la lluvia, que trae como consecuencia la abundancia de las cosechas, también simboliza el color de la raza amarilla y el color del  maíz amarillo, los abuelos guías espirituales lo utilizan para pedir protección en las ceremonias sagradas, así mismo simboliza el gran amor de Tiwix asi el Xinka, el primer hombre creado del árbol de pito amarillo y café, así también es el elemento de la Serpiente mística T’ololo de oro.

OL'OLO (Blanco):
Simboliza la pureza, el aire que limpia la tierra, es la llega del gran ojo de Tiwix, es la visita de los padres sagrados en la tierra, la luz de la madre Luna, su caminar entre sus hijos. También representan El color  simboliza el maíz blanco y el color de la  raza blanca de la humanidad, es el símbolo de lealtad y dimensión de luz.

Otros colores:
Existen otros colores, como el celeste, rosado, morado que cada uno también tiene un simbolismo, y que es diferente para cada niño al nacer, es su color elemental y cargador de energía, el uso de estos colores tiene que ver con el día en que debe ser utilizados en una ceremonia, porque las ceremonias dependen de los días que marca los estados de la Luna.


SIGNIFICADO DEL CIRCULO 
        PARA NUESTRO PUEBLO XINKA

En la perspectiva de nuestro pueblo el círculo es Espíritu y Verdad. Los abuelos enseñan que ésta es la forma del Creador; que toda creación contiene esta dualidad - ”lo que se ve y lo que no se ve”... que todo objeto posee una fuerza espiritual. Ésta también es la verdad del antiguo tambor, la flauta. Este hermoso objeto, sin los rituales y el espíritu que van dentro de él, es simplemente eso- un objeto. Cuando las rituales y los espíritus de los abuelos se adhieren en él, el poder del tambor ceremonial cobra vida. Las abuelas, tradicionalmente tejían pequeños círculos en los ropajes de sus nietos  y colgaban en las cunas de los recién nacidos circulos tallados en madera o piedra obsidiana. 
Estos los hacían con ceremonial para que la el circulo pudiera mantener lejos el mal, mientras permite pasar lo buenos a través del orificio en el centro de él. Lo bueno, llena al niño con fuertes visiones para el futuro y para la vida.

El circulo esta presente siempre en la vida del xinka, y se puede ver claramente, el agua cuando llueve y toca agua o el suelo forma un circulo, la vida del hombre en la tierra es forma circular, nace, crece, se alimenta, aprende, se reproduce, forma y enseña, envejece y muere, regresando al final de donde vino a su madre naturaleza.

El padre sol, tiene forma de circulo, la abuela luna, las nubes, las frutas, las flores, todo tiene una forma circular, el circulo es lo infinito, lo que nunca termina, lo inseparable, lo inviolable, lo sagrado, a Dios se le simbolizaba con círculos.

Los circulos siempre han antecedido a grandes cambios positivos o negativos para el pueblo xinka, antiguamente se creía que el ver aros de colores al rededor del sol significaban mal presagio para el futuro inmediato dependiendo la cantidad de círculos era el nivel de desgracia que se ocasionaría, si era un circulo significaba mala siembra, dos círculos significaban desgracia, pelas, guerras, perdida de cosas importantes, y tres círculos significaban muerte, desgracia , mucha lluvia y si era después de medio día era mal invierno, peligro, holocausto etc.

Al contrario  si los círculos eran vistos alrededor de la luna significaban mucho bienestar, significaban mucha abundancia en alimentos, bendición de la cosecha, ruegos escuchados por el cielo, prosperidad, mucha fertilidad y potencia sexual, buen invierno, llega de buenas noticias y de tranquilidad para la comunidad.



EL TAMBOR

Los tambores son los instrumentos más antiguos sobre la tierra, y según nuestro pueblo, la vibración del tambor ayuda a conectarse naturalmente con los cuatro elementos primigenios: agua, tierra, aire, fuego.

Nuestro pueblo ha confeccionado tambores desde tiempos inmemoriales combinando la vida animal y la vegetal para así crear un instrumento que suene y retumbe no solamente a través el aire sino que a través del tiempo. Todos los elementos de la naturaleza son usados para la creación-construcción del tambor, que representa el círculo de la vida de todos sus aspectos. 


La confección de un tambor es labor de un conocedor abuelo guía de nuestra tribu. Primero debe buscar un tablón de madera lo suficientemente largo como delgado para que una vez tratado con el vapor de agua hirviendo pueda doblarse formando un círculo y conformar los bordes del tambor.
El proceso para remover la piel del animal (venado, cirvo o conejo) es una operación larga y delicada puesto que debe “remojarse” sin sobre exponer la piel. Una vez retirada la piel y limpia, ésta se estira por encima del madero-tambor y se deja secar. Al secarse la piel se va
engrosando y tensando. Para “afinar” su sonido, se lija la piel cuidadosamente.
La ejecución de una danza o baile para nuestro pueblo tiene vital importancia en la expresión de su cultura ancestral; puesto que los que danzan lo hacen sintiendo y siguiendo los latidos de su propio corazón y el ritmo fundamental de la vida misma. Al mismo tiempo, los golpes del tambor van acompañados de canto.
Esta es una expresión intracultural que varía e identifica la herencia ancestral de nuestro pueblo, aunque muchas danzas y canciones son multisonoricas y forman parte de sus repertorios en el pasado y en el presente.

Nuestro Espíritu Guía Sagrado 

Es uno de los misterios de la cultura xinka y una de las más grandes pedagogías de la enseñanza para vivir en estrecha relación con la naturaleza. Es una pedagogía ecológica, pues, cada ser que nace según el día de nuestro nacimiento tiene un animal que define nuestra carácter y personalidad como individuo en la naturaleza. El Xuni'wa puede ser un río, un árbol, una montaña, una estrella, un planeta, un conejo, ratón, sapo, etc.
Es una forma sencilla de decir que todos somos parte de la naturaleza y que nadie tiene el derecho de destruírla más bien, todos tenemos la obligación de cuidarla, pues quien cuida a la naturaleza, ella lo protegerá. Es una forma ecológica de decir: "Mantegamos los ecosistemas en equilibrio".
Si destruimos nuestro Xuni'wa, estamos alterando la unidad de la naturaleza, esa cadena que le hace estar en equilibrio. Por ejemplo, los que poseen un xuni'wa de árbol; al cortar árboles indiscriminadamente, dicen los abuelos que "Se están matando así mismo". Al matarse asimismo no es físicamente y en el acto; es estar negando el derecho de la existencia a las generaciones venideras, o a la negación de la humanidad y contribuyendo al deterioro del ambiente. Cómo podemos observar nuestra madre tierra está sufriendo de alteraciones bruscas por la contaminación de los ríos, la destrucción de las montañas, la tala exagerada de árboles; en otras palabras, nos estamos matando como humanidad.
Vemos al mundo actualmente con una gran contaminación, con ecosistemas alterados y con especies de animales que han durado millones de años de formarse, desarrollarse y mutar, nosotros los estamos extinguiendo abruptamente. Se dice que se extingue una especie por minuto. Estas acciones llevan a ver a la madre naturaleza como enemiga.
Para mantener los ecosistemas en equilibrio, los abuelos siempre han dicho que tenemos un  Alma sagrada. Un espíritu o energía de la naturaleza y que nos acompaña siempre. De ahí que el Xuni'wa es una política ecológica xinka que enfoca su espíritu en la conservación del equilibrio y los ecosistemas, en constante ayuda mutua.

Los Espíritus personales Guías Sagrados son los Almas de la madre Ixiwah' que son protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía.


Cada especie tiene un poder, un conocimiento y unas habilidades. Despierta algún talento especial. Estas energías de los Espíritus Guías traen consigo la capacidad de proteger y potencializar aquello que simbolizan.

Son un reflejo del alter ego. Representan las cualidades que cada uno necesita pero que con frecuencia están ocultas. La pérdida del Espíritu Quia convierte a la persona en un ser vulnerable.

El Espíritu Guía puede cambiar varias veces en la vida. Puede ser cualquier animal de la familia de los mamíferos, reptiles, insectos o aves, incluso animales de la Mitología, arboles, plantas, estrellas.

Según la tradición nativa de los Xinkas cada ser humano tiene 9 Especies Protectores y  guías sagrados, uno para cada una de las 7 direcciones sagradas (norte, sur, este, oeste, arriba, abajo, adentro) y 2 que son los guardianes de lo femenino  y lo masculino.

Con mucha frecuencia llegan a nosotros a través de sueños, meditaciones, iniciaciones y visiones. Muchas veces, aparecen atraídos por las necesidades emocionales de la persona.
Son la representan de nuestra situación en el universo, en la sociedad, en nuestra convivencia cómica y cosmogonica, son el principio de cada ser hacia su unión con la gran madre Ixiwah' y Na'ru.


El P'awa'la' Hurak en el Pueblo Xinka





La festividad del Año Nuevo Xinka es uno de los eventos más celebrados por el pueblo Indígena del oriente del pais. Durante sus festejos, las comunidades Xinkas efectúan rituales y agradecimientos a la madre tierra, a Tiwix (Dios el cielo y creador). El Xinkali, tal como se lo denomina en la lengua Xinka, es parte de la tradición milenaria de este pueblo que cada año se renueva, cumpliendo con las principales actividades que desde sus antepasados se realizan. 
Celebrado en el mes de Julio, congrega a cientos de Personas que buscan reintegrarse y agradecer a la madre y estimular parte de la cultura tradicional de Guatemala, y convierte al oriente en un lugar milenario y de tradición. 
Los rituales Xinka consisten en bailes, la ofrenda, realización de platillos de la comida típica y la acción de sumergirse en ríos o bajo la caída de agua como acto de purificación. Asimismo por la noche se realizan fogatas como símbolo de la renovación del pensamiento Xinka y de preparación del fuego del conocimiento y beber el agua de la vida. 
Los festejos del Año Nuevo Xinka son considerados parte histórica de la cultura milenaria de Guatemala desconocido para curiosos y turistas, y por ende, una de las armoniosas tradiciones  importantes de nuestro región y país.

El próximo Año nuevo o  P'awa' la' Hurak  (treceavo mes), [es decir el año lunar de 260 días o 13 meses de 20 días] según el Calendario Xinka, corresponde al 25 de julio de 2011, según el calendario gregoriano.

El P'awa'la' hurak marca el inicio del año nuevo, es decir el calendario sagrado, lunar, ritual o religioso, según el conteo xinka del tiempo.

El año lunar consta de 260 días, que es el resultado del paso de las 20 estaciones de la luna o rostros del tiempo por las lunas sasonas o lunas llenas que se observan en tierra (20 x 13 = 260).

Corresponde a 9 lunaciones. (Cada lunación tiene 29.53059 días, que multiplicado por 9 da 265.77531 días, es decir, 260 más otros 5 días aproximadamente y que coincide con el tiempo de gestación de un bebé.)

Kahpul o abuelo sabio/ guía espiritual
La celebración del P'awa'la' Hurak en el Pueblo Xinka de jutiapa, jalapa y Santa Rosa, es un día muy grande e importante. Se inicia en la noche del día anterior. En este día, los CAHPUL (sabios o ancianos guardianes de la tradición, plural de P'awa'la' Hurak) renuevan el ixi'itz'i, es decir, su “compromiso de servicio a la comunidad y de alimentar a su Powo' ixpak” comoCahpul, mediante el acto de ofrendar, quemando diversos materiales olorosos de la región en los lugares ceremoniales establecidos por las y los antepasados en la comunidad.

En este día se hace público el compromiso de los servidores de Ixiwah' y Tiwix por servir a la comunidad mediante un proceso paulatino, tomando en cuenta su entrega y rectitud. El xinaki' piriri'’ (frijoles del palo de pito) que recibe en ese día es el símbolo de su compromiso que irá cultivando en el transcurso del tiempo hasta llegar a ser Hurak Kapoy mediante méritos alcanzados en la sociedad, según las normas establecidas.


El día final del P'awa'la' Hurak es la culminación, cierre de las 60 ceremonias de presentación y compromiso del nuevo kapoy  ante los cerros y valles (mundo), ante los antepasados abuelas – abuelos y ante el creador y formador.

En ese día, los Ayahla xiki hurak – Hombre y mujer- de mayor experiencia, ordenan, concilian, reparan sus responsabilidades y compromisos ante el Anciano mayor, los antepasados y ante el Mundo. Asimismo, en este día se reúnen para establecer la cuenta siguiente año.

En el día final culmina la formación del nuevo Kapoy. Termina de aprender el significado del saludo hacia los cuatro puntos del universo (oriente, occidente, norte y sur) y ha de entender lo que le comunican los días del calendario.

Su don representa el cargo que se le entrega por su Animal sagrado que guía su vida, por las señas que tuvo, por el pago que tiene que hacer, por su energía; así inicia su servicio hacia la comunidad. Así inicia su relación con las personas que requieren de su servicio en situaciones difíciles como en situaciones de alegría y bienestar.





ESPIRITUALIDAD XINKA
                                                                          
CRUZ COSMOGONICA XINKA, REPRESENTA LOS ELEMENTOS VITALES DE LA VIDA DEL HOMBRE XINKA, CADA ELEMENTO REPRESENTA UN COLOR Y TODOS UNIFICAN LA VIDA EL TODO, LOS XINKAS VALORABAN MUCHO EL EQUILIBRIO ENTRE ESTOS CUATRO ABUELOS, QUE REPRESENTAN LA UNIFICACIÓN Y RESPETO POR LA MADRE TIERRA Y MADRE LUNA.
La autoridad como capitana no irrumpe el respeto debido a la naturaleza y a la humanidad,  pues dicha autoridad solo le permite tener contacto directo con ella y con ellos, su mismo  respeto y relación armónica le da el derecho de diálogo, para saludar, agradecer o pedir  un favor.
La simbología de la serpiente representa la acumulación de energía que origina la vida, la serpiente es uno o quizá el único de los animales que puede controlar o detener el movimiento de otra criatura, y cíclicamente generar mayor vida; todos sus movimientos son energía, por eso el origen de la vida en la cultura xinka está relacionada con la serpiente de dos cabezas, la filosofía reflejada en la mitología xinka hace referencia a que la serpiente no es ni hembra  ni macho, es un solo ser con dos energías distintas y complementarias, de donde se reproduce la vida.
Este mismo concepto se reproduce en la palabra que se usa para llamar a los niños tiernos a quienes se les nombra  “one” que significa criatura tierna, él termino es aplicable para los dos sexos, es decir que no se establece la diferencia entre un hombre y una mujer, por que los dos constituyen una sola vida o mejor dicho los dos son complemento para reproducir la vida.
La cuatriedad por ejemplo, no es más que la fundamentación del equilibrio cósmico que permite hacer posible la vida del planeta tierra y de los seres que en ella se desarrollan, en este sentido los cuatro puntos cardinales, tienen una función concreta, el proveer de un recurso indispensable específico al colectivo humano.
El rol preponderante de los  guías espirituales tiene un respeto relevante y dinámico que tiene como componente base “la relación con la madre tierra”.  La tierra para el hombre constituye el medio en el que se desarrolla, ella contiene unaserie de elementos que propician el crecimiento de la vida, porque ella en sí tiene
vida, es decir tiene (anima’) tiene corazón, tiene espíritu, tiene fuerza, tiene energía. Sin la tierra la vida de la cultura xinka no sería posible.

La dimensión espiritual del xinka está ligada en primer lugar a la tierra, porque la considera madre de todos los elementos indispensables para vivir, dentro de los cuales sobresalen el aire, el agua y el fuego.  En segundo lugar  a los planetas que lo rodean porque ellos equilibran la vida, y dentro de estos sobresale el sol y la luna. 
Históricamente el conjunto de guías es de cinco personas bases, cuatro guardianes y uno que coordina el ser y qué hacer de los mismos, estos pueden ser los responsables principales para el consejo y puede estar compuesto por más de cinco y todos tienen participación.
La organización que se fundamenta en lo espiritual busca ordenar la convivencia social, así por ejemplo en las fiestas y celebraciones de los pueblos y comunidades se desarrollan procesos participativos.
En relación a la concepción del tiempo en la cosmovisión, el Xinka entiende el tiempo como la eternidad de la vida en el movimiento cíclico de los elementos en la vía láctea, en el que la vida no es más que el desarrollo del ayer en el presente o la continuidad del pasado en el presente, por ello se distribuye el manejo del tiempo en diferentes etapas que constituyen un solo sistema dinámico y continuo, en el que  los elementos que a continuación se señalan, son el reflejo de una parte de ese sistema.
En el contexto de las relaciones cosmogónicas en la cultura xinka el investigador Ramiro López, señala los niveles siguientes:


• Relación del ser humano con la madre tierra, en el mantenimiento y sostenimiento de la biodiversidad ecológica, en el proceso del ciclo agrícola, en el que está presente la relación con el universo.
• Relación en los niveles de organización social de la comunidad, en el que todos son complemento.
• Relación del ser humano con la naturaleza, en el uso y manejo de la medicina natural, como elementos que equilibran la energía de la vida
• Relación del ser humano con el universo en la concepción y aplicación de la justicia, como el elemento que permite la convivencia armónica de la comunidad, proceso de aplicación en el que la justicia no tiene parientes ni amigos, por que esta es recta y horizontal a la vez.
• Relación del ser humano, con el universo que le rodea en la organización social de la comunidad, en donde todos son copartícipes de la vida cultural de la comunidad.
• Relación del idioma del ser humano, en la concepción de los elementos que le rodean, aspecto medular para entender el sentido y función de las personas y las cosas en la tierra y en el universo en general.


El Árbol Coexistencia Pura Con
El Hombre Y Mujer Xinka

Los árboles Símbolo de vida, grandeza, bondad, belleza y unión. Un árbol , Simboliza la entrada al " mundo divino y el camino a Tiwix " desde tiempos prehispánico cuando tenía especial importancia, pues nuestros ancestros acostunbravan celebrar sus ritos de fertilidad y abundancia bajo su follaje, considerándolo Sagrado, pues el a arbol simbolizaba la vivida representación del IXIWA'IH en la tierra. 

Para nuestros antepasados, el árbol representaba la comunicación entre el cielo y el mundo que viene, y el limbo, en tanto en la actualidad, sus descendientes la respetan cómo sinónimo de sabiduría y resistencia, vida eterna y virilidad.

Abre sus ramas mayores hacia los cuatros puntos cardinales y de esta manera se une a la cuádruple deidad que rige los vientos y las lluvias, su elemento sagrado es la tierra, pero se unifica directamente con el agua y la union de todos todos los elementos en uno, unifica el viento, el agua, el cielo, tierra. 
Para los Xinkas los arboles no podían ser destruidos, Son supremos y que aparecen incluso representados en los rituales junto a sus ancestros y deidades, cómo un simbolismo de su propia existencia. 

El árbol es el símbolo de vida y de abundancia, para el pueblo xinka antes de poder tocar una rama o corteza de un árbol era necesario un ceremonial y ritual para pedir el permiso del espíritu del árbol de cortar una parte de el y poder utilizarle para sus necesidades, nunca un árbol por mas viejo o inservible se encontrara podía ser destruido sin una necesidad comprobable.Las flores eran representación de las abuelas, de la grandeza del Ixiwa'ih y de la relación armoniza y de respeto, en coexistencia del hombre y su entorno, la necesidad de completo entre el hombre y la mujer, y ellos dos hacia el árbol y la naturaleza. La semilla es imagen y símbolo de creación, origen y vida primaria, su raíz simboliza fuerza, madurez, sabiduría, su follaje protección, cubierta, hogar, armonía, sus ramas simbolizan la comunicación con el cielo, con el Creador, poder, libertad, realeza.
El árbol es el protector del agua y coexisten en un equilibrio constante.


CUIDA A UNA SEMILLA.... DALE ALIMENTO, COBIJO.... Y MUCHO AMOR.. Y EN EL FUTURO EL TE PROTEGERÁ, ALIMENTARÁ Y DARÁ AIRE, AGUA Y VIDA A TI Y A TU DESCENDENCIA......